Fui impelido, praticamente obrigado a postar novos textos aqui, estou com quase 15 textos para revisão, mas 2011 foi um ano extremamente carregado de fortes e intensas emoções, nunca vivi um ano tão carregado de boas e más vibrações ao mesmo tempo, enfim, foi um ano praticamente ESCORPIANO, como eu.

Revisarei os textos e espero até o final do mês postá-los e voltar a escrever no blog, porque tava complicado:
Filho Pequeno, Mudança de trabalho, Estudos de semana e aos sábados e ainda por cima novas amizades.

Paz Profunda a todos.
Muito feliz pelo puxão de orelha.

Neófito da Luz

Algumas pessoas me pediram e eu fiz um twitter para conversarmos e trocarmos algumas idéias:

twitter.com/neofitodaluz

Paz Profunda

Por motivos profissionais tive que me ausentar um pouco dos estudos que tangem o crescimento interior, muitas circunstâncias interromperam meu ciclo de estudo e busca influenciando também em meus posts, voltei a exigir um tempo para mim, aconteça o que acontecer e nessa volta ao meu Universo, me deparei com o estudo de uma personalidade fantástica, essa personalidade consiste em um grande iogue que foi o principal precursor da filosofia Hindu no ocidente, do qual estou lendo a sua autobiografia intitulada “Autobiografia de um iogue”. Já que estou lendo esse livro e tenho apreciado muito a sua leitura, decidi postar esse artigo que saiu na “Sexto Sentido” falando justamente desse Guru fantástico:

Paramahansa Yogananda, considerado uma das mais importantes figuras espirituais de nosso tempo, é saudado por muitos como “o pai do ioga” no Ocidente. Viajando para os Estados Unidos em 1920, por ceais de trinta anos ele ensinou a milenar arte da meditação e os princípios fundamentais para qualquer um obter contato direto cote o Criador.
Helcio de Carvalho

Nascido em 5 de janeiro de 1893 na cidade de Gorakpur, nordeste da índia, com o nome de Mukunda Lal Gosh, Paramahansa Yogananda teve sua missão no mundo profetizada pelo grande iluminado, Mahavatar Babaji, e seu principal discípulo, Lahiri Mahasaya. Mahasaya, ao ver o pequeno Mukunda pela primeira vez, disse a sua mãe, “Teu filho será um grande Togue. Tal qual uma locomotiva espiritual, ele conduzirá muitas almas ao reino de Deus”.
Desde pequeno, apesar de parecer uma criança comum, Mukunda tinha muitas lembranças de existências passadas, no Himalaia, quando vivia junto de iluminados que renunciaram ao mundo para se dedicar unicamente ao Criador. Como passar dos anos, já um adolescente, o jovem esteve com Mahasaya e ouviu do sábio uma espécie de profecia, indicando que ele faria uma viagem para a América com o propósito de divulgar a antiga ciência do Kriya Ioga ao Ocidente.
Aguardando esse dia com ansiedade, Mukunda passou a viver em função de encontrar seu próprio mentor espiritual. Ainda bem jovem, por várias vezes ele abandonou a casa dos pais para visitar santos em cidades distantes, desejando ser iniciado e experimentar a bem-aventurança da comunhão com Deus. Suas viagens o levaram a vários iluminados, que sempre lhe diziam para aguardar o momento certo, quando seu guru, apontado por Deus, surgiria para guiá-lo. Mas as várias tentativas de fuga começaram a preocupar o irmão mais velho e o pai, pois ambos tinham medo de que ele abandonasse o mundo e a possibilidade de uma carreira próspera para se tornar um mendicante.
A morte da mãe, comunicada a ele por uma aparição mística, fez brotar novas perspectivas sobre seu caminho espiritual, e a dor da perda abriu seu coração para o amor da Mãe Divina, que lhe fez entender a doçura de Deus sob o aspecto feminino.
Durante mais de uma década, Yogananda viajou e discursou de modo incansável, falando em auditórios superlotados nas maiores cidades do país – desde o Carnegie Hall, em Nova York, até o Los Angeles Philharmonic.

Sri Yukteswar
Em 1917, durante uma de suas fugas para o eremitério Mahamandal, em Benares – sua primeira tentativa de ingressar numa rígida ordem monástica, Mukunda finalmente chegou aos pés do mestre que tanto esperava. O encontro dos dois está assim descrito no clássico Autobiografia de um Togue, escrito pelo próprio Yogananda: “Enquanto Habu (um sacerdote) e eu prosseguíamos, voltei a cabeça para uma viela estreita e insignificante. Um homem que se assemelhava a Cristo, com a veste de cor ocre dos swamis, permanecia imóvel no fim da viela. Pareceu-me instantaneamente, e há muito tempo, familiar. `Você está confundido esse monge errante com alguém conhecido´, pensei. ‘Sonhador, continue seu caminho’.

Dez minutos depois, senti em meus pés uma dormência pesada. Laboriosamente, dei meia volta; meus pés reconquistaram a normalidade. Voltei-me na direção oposta; de novo, o curioso peso me oprimiu. ‘O santo está me atraindo magneticamente!’.
Mukunda deixou o sacerdote, retornou à viela e viu de novo a tranqüila figura, que olhava em sua direção. Ele continua a narrativa: “Os olhos de alcíone, numa cabeça leonina com barba em ponta e mechas de cabelo flutuante, haviam freqüentemente assomado na escuridão de meus devaneios noturnos. ‘Você que é meu, você veio a mim!’, meu guru pronunciou estas palavras, repetidas vezes, em bengali, com a voz trêmula de alegria. ‘Quantos anos esperei por você!’
Era Swami Sri Yukteswar. Mestre e discípulo manifestaram profundo amor e reconhecimento mútuo, sentindo que a vida reaproximava suas almas há muito separadas. A ansiedade de Mukunda chegara ao fim – após longos anos de procura, ele finalmente encontrou abrigo nas bênçãos de seu Mestre.

O eremitério principal do swami ficava em Serampore, a 20 quilômetros de Calcutá. Lá, Mukunda viveu por cerca de dez anos, mas sem abandonar seus estudos, enquanto o mestre lapidava sua alma e o treinava para o trabalho que deveria realizar. Sri Yukteswar sempre fora muito rígido com os que buscavam seu treinamento, tanto que só iniciou seu discípulo na Ordem Monástica dos Swamis depois de comprovar a determinação do jovem. Isso aconteceu em julho de 1914, excepcionalmente sem cerimônias. Mukunda teve o privilégio de escolher seu nome religioso, passando a chamar-se Yogarianda, que significa beatitude através da união com Deus. Em junho desse mesmo ano, Yogarianda diplomou-se na Universidade de Calcutá como bacharel em artes.

Missão Divina
Yogananda deu início à missão de sua vida fundando uma escola para meninos, em 1917, na qual modernos métodos educacionais eram combinados a treinamentos em ioga e instruções sobre os princípios básicos para se viver uma vida feliz e em comunhão com o espírito. Visitando a escola alguns anos depois, Mahatman Ghandi escreveu: “Esta instituição me impressionou profundamente”.

Em 1920, o ainda jovem swami recebeu um convite para viajar ao Ocidente e, como delegado da índia, participar de um congresso internacional de líderes religiosos, em Boston, EUA. Inseguro porque não falava bem o inglês, Yogananda perguntou a Sri Yukteswar se deveria ir. “Todas as portas estão abertas para você”, o mestre respondeu. “É agora ou nunca!” Chegando à América, seu discurso no congresso, cujo tema era A Ciência da Religião, foi recebido com tanto entusiasmo que ele foi convidado a dar uma série de outras palestras em diversas cidades americanas. Alguns meses depois, Yogarianda fundou uma organização que chamou de Self-Realization Fellowship (Fraternidade da Auto-Realização), destinada a disseminar os ensinamentos e filosofia do ioga para o mundo.
Dando seqüência à tarefa de aproximar o homem de Deus através da meditação, o jovem yogue passou os quatro anos seguintes discursando e ensinando na costa leste dos Estados Unidos e, em 1924, embarcou em uma viagem transcontinental, que o levou até o Alasca, para divulgar sua mensagem. Ele estabeleceu uma sede central da SelfRea-lization Fellowship em Los Angeles, a qual se tornou o coração espiritual e administrativo de seu trabalho.
Durante mais de uma década, Yogananda viajou e discursou de modo incansável, falando em auditórios superlotados nas maiores cidades do país – desde o Carnegie Hall, em Nova York, até o Los Angeles Philharmonic. O jornal Los Angeles Times deu a seguinte notícia: “O Philharmonic Auditorium apresenta o extraordinário espetáculo de milhares de pessoas… que não encontraram lugar uma hora antes do início da palestra, cuja platéia superlotou os três mil assentos do teatro”.

Yogananda enfatizava a unidade por trás de todas as grandes religiões do mundo, e ensinava métodos práticos para se obter uma experiência direta e pessoal com o Criador. Os que buscavam um maior aprofundamento em sua mensagem eram iniciados nas técnicas do Kriya Ioga, uma ciência espiritual, desenvolvida na índia há milênios, revivida nos tempos modernos pela linhagem de mestres iluminados à qual o swami pertencia.
Entre seus seguidores figuravam muitos nomes importantes no campo da ciência, negócios e artes, inclusive o horticulturista Luther Burbank, a soprano de ópera Amelita Galli-Curci, George Eastman (inventor da câmera Kodak), o poeta Edwin Markham e o maestro Leopold Stokowski. Em 1927, Yogananda foi oficialmente recebido na Casa Branca pelo Presidente Calvin Coolidge, que se havia interessado muito por suas atividades narradas pela maioria dos jornais americanos.

Volta à Terra Natal
Em 1935, Yogananda partiu em uma viagem de dezoito meses pela Europa e Índia. Na Alemanha, ele teve a oportunidade de se encontrar com a estigmatizada católica Teresa Neumann, que tinha no corpo as chagas de Jesus e, todas as sextas-feiras, revivia a Paixão de Cristo, sofrendo no próprio corpo as agonias do nazareno. Em sua terra natal, ele falou para milhares de pessoas em inúmeras cidades e teve um encontro com Mahatma Gandhi (que pediu para ser iniciado no Kriya Ioga), com o Nobel de Física, Sir C. V. Raman, e com algumas das figuras espirituais mais renomadas do país, como Sri Ramana Maharshi e Anandamoyi Ma. Foi nesse mesmo ano que seu guru lhe conferiu o mais elevado título espiritual da índia: Paramhansa (literalmente Supremo Cisne). O cisne é um símbolo de discriminação espiri- ual, e Paramhansa significa “aquele que manifesta o estado maior de comunhão ininterrupta com Deus”.

O memorável reencontro com Sri Yukteswar, após tantos anos, foi relatado por C. Richard Wright, secretário que acompanhou Yogananda durante a viagem: “Com séria humildade entrei atrás de Yogananda no pátio, dentro dos muros do eremitério. Nossos corações batendo aceleradamente, subimos alguns gastos degraus de cimento, pisados, sem dúvida, por inúmeros buscadores da Verdade. À nossa frente, no alto da escada, apareceu silenciosamente o Grande Ser, Swami Sri Yukteswarji, de pé, com a postura nobre do sábio. Meu coração arfou e encheu o peito, pela bênção de estar nesta sublime presença. Lágrimas toldaram meu olhar ansioso, quando Yoganandaji caiu de joelhos e ofertou, com uma inclinação de cabeça, as saudações e o agradecimento de sua alma, tocando com a mão os pés do guru e, a seguir, em humilde obediência, a própria testa. Então se levantou e foi abraçado, dos dois lados do peito, por Sri Yukteswarji. Nenhuma palavra foi dita no início, mas um sentimento intenso era expresso nas mudas frases da alma. Como os olhos deles resplandeciam no calor do encontro! Uma vibração de ternura espalhou-se pelo silencioso pátio e o sol repentinamente se esquivou das nuvens para acrescentar um fulgor de glória”.

Intocado pela Morte
Quando retornou da índia aos EUA, Paramhansa Yogananda começou a retirar-se das atividades no mundo e diminuir suas turnês para se dedicar aos escritos que levariam sua mensagem à posteridade. A história de sua vida, relatada no livro Autobiografia de um Yogue, foi publicada em 1946 e, desde então, tornou-se um verdadeiro clássico do espiritualismo moderno, indicado como material de estudo em inúmeras universidades. Um best-seller perene, o livro jamais teve sua publicação interrompida desde a primeira edição, e foi traduzido para dezoito idiomas em todo o mundo.
A missão conferida a Yogananda por seus Mestres foi cumprida à risca e com perfeição, inclusive na hora da sua derradeira partida, quando ele demonstrou o poder do ioga sobre a morte numa ação milagrosa, equiparada a dos maiores santos que já visitaram a Terra.
No dia 7 de março de 1952, convidado de honra em um banquete em homenagem ao embaixador da índia, Binay R. Sen, em Los Angeles, Yogananda proferiu um inspirado discurso, relatando fatos pitorescos de sua vinda aos Estados Unidos. Em seguida, recitando o poema Minha Índia, o mestre ergueu os olhos para o ponto entre as sobrancelhas e abandonou o corpo, entrando em mahasamádhi – a última vez em que um iluminado deixa sua forma física conscientemente.

Seu corpo ficou sendo velado em um retiro espiritual durante quase um mês, aguardando a chegada de devotos indianos. Em seu rosto podia ser visto um leve sorriso.

Vinte dias depois do desprendimento físico, seu corpo continuava sem qualquer indíciode decomposição. Sua face permaneciainalterada, exalando “o divino esplendor da incorruptibilidade”.
O diretor do Cemitério de Forest Lawn, Harry T. Rowe, enviou à Self-Realization Fellowship uma carta autenticada, expressando sua admiração pelo estado do Mestre, um caso absolutamente singular em toda a sua experiência: “Nenhum odor de decomposição emanou de seu corpo em qualquer tempo. A aparência física de Yogananda em 27 de março, pouco antes de colocar-se a tampa de bronze no ataúde, era a mesma de 7 de março. Ele parecia, em 27 de março, tão cheio de frescor e intocado pela corrupção como na noite da sua morte. Em 27 de março não havia, em absoluto, motivo para se afirmar que seu corpo sofrera qualquer desintegração física visível. Por essas razões, declaramos novamente que o caso de Paramhansa Yogananda é único em nossa experiência”.
Em 1977, no vigésimo-quinto aniversário de mahasamadhi de Yogananda, o governo indiano emitiu um selo comemorativo em sua honra. Junto com o selo, o governo publicou um folheto, no qual havia o seguinte trecho: “Os ideais de amor a Deus e de serviço à humanidade manifestaram-se plenamente na vida de ParamhansaYogananda (…) Embora tenha passado fora da Índia a maior parte de sua vida, seu lugar é entre os nossos grandes santos. Sua obra continua a crescer e a luzir cada vez mais, sempre com maior brilho, levando pessoas de todos os recantos para o caminho da peregrinação em busco do Espírito”.

A Ciência do Kriya Yoga
Desenvolvida há milhares de anos pelos antigos rishis (antigos sábios da Índia),o Kriya Ioga se perdeu durante eras, até que Mahavatar Babaji a recuperou e transmitiu a seu discípulo, Lahiri Mahasaya, que a reintroduziu no mundo moderno por intermédio de Sri. Yekteswar e Yogananda.

A técnica do Kriya Ioga só pode ser revelada durante uma iniciação, mas em linhas gerais, consiste em dirigir mentalmente a energia vital, ou prana, em torno dos seis centros situados na coluna vertebral (os chakras).

Segundo Paramhansa Yogananda, “meio minuto de revolução da energia ao redor da sensível medula espinhal efetua progressos sutis na evolução do homem. O meio minuto de Kriya Ioga equivale a um ano de desenvolvimento espiritual natural (…) O principiante em Krya Ioga pratica esta técnica iogue apenas de quatorze a vinte e quatro vezes, duas vezes ao dia (…) O corpo do homem comum é como uma lâmpada de 50 watts, que não pode suportar o bilhão de watts de energia, gerados por uma prática excessiva de Kryia. Através do aumento regular e gradual dos exercícios simples e perfeitamente seguros do Kryia, o corpo humano transforma-se astralmente, dia a dia, e, por fim, está preparado para expressar o infinito potencial de energia cósmica que constitui a primeira expressão materialmente ativa do espírito (…) Desamarrando a corda da respiração que liga a alma ao corpo, o Kryia serve para prolongar a vida e expandir a consciência ao infinito. A técnica iogue vence o cabo de guerra entre a mente e os sentidos enredados na matéria, libertando o devoto para que herde outra vez o reino eterno (…) Mestre do seu corpo e de sua mente, o Kryia iogue finalmente vence o ´último inimigo´, a Morte”.

Shamadhi
Trechos de um poema de Yogananda descrevendo o supremo estado de consciência que pode ser atingido por intermédio da meditação.

Levantados os véus de luz e sombra,

Evaporada toda a bruta da incerteza,

Singrando para longe todo o amanhecer de alegria transitória, Desvanecida a turva miragem dos sentidos. Tu és Eu, Eu sou Tu, o Conhecer, o conhecedor, o Conhecido, unificados!

Palpitação tranqüila, ininterrupta, paz sempre nova, eternamente viva.

Deleite transcendente a todas as expectativas da imaginação, beatitude do samadhi!

Om sopra sobre as vapores, descortinando prodígios mais além,

Oceanos desdobram-se revelados, elétrons cintilantes, até que, ao último som do tambor cósmico(*),

Transfundem-se as luzes mais densas em ralos eternos

De bem-aventurança, que em tudo se infiltra.

Imaculado é meu céu mental – abaixo, à frente e bem acima,

Eternidade e Eu, um só raio unido.

Pequenina bolha de riso, eu

Me converti no próprio Mar da Alegria.

(*) Om: vibração criadora que deu origem e mantém toda a criação.
Paramahansa Haribarananda

O último discípulo vivo de Swami Sri Yukteswar
Com mais de 90 anos de idade e demonstrando uma vitalidade invejável, Paramahansa Hariharananda também foi treinado por Swami Sri Yukteswar. Iniciado em Kriya Ioga por Yogananda, até hoje ele continua difundindo essas técnicas milenares ao redor do mundo. Hariharananda falou à Sexto Sentido em entrevista exclusiva.

Quando o senhor começou como aprendiz de Swami Sri Yukteswar? Por favor, diga-nos lguma coisa sobre o grande mestre.
Encontrar o Mestre foi o momento mais memorável na vida deste discípulo. Aconteceu no ano de 1932, quando eu tinha 25 anos. Em sua vida estrita e disciplinada, encontrei um Mestre amável e preocupado, que transformou minha vida na de um verdadeiro buscador.
O senhor se encontrou pessoalmente como Paramahansa Yogananda?
Sim. Foi no ano de 1935-36, durante sua visita à Índia, na casa de seus pais. Depois de conhecê-lo, ele me ensinou o segundo estágio na prática do Kriya.
O senhor tem alguma ligação com a Self-Realization Fellowship (organização fundada por Yogananda)? Já se encontrou como Sri Daya Mata, atual presidente da organização?

Eu me encontrei com Daya Mata várias vezes. Na época, ela era Irmã Daya e estava visitando a índia, no final dos anos 50.
Yogananda, antes de sua morte, disse que seria o último na linha de gurus do Kriya Ioga que se originou com Mahavatar Babaji. Como o senhor se enquadra nisso?
Há muitos mestres na linhagem de Babaji e Lahiri Mahasaya, e Yogananda é um deles. Mas a linhagem de Mestres propriamente dita continua indefinidamente.
Yogananda pedia que um aluno aprendesse duas técnicas preparatórias e exercícios de energização, que preparariam o corpo para a técnica do Kriya. Que preparativos são necessários para ser iniciado pelo senhor?
Apenas um desejo profundo de aprender e praticar é necessário. Nós ensinamos como Lahiri Mahasaya e Sri Yukteshwar ensinavam os alunos.
Quantas Kriyas existem? Quanto tempo um aluno deve esperar para receber todos eles?

Existem seis Kriyas. Tudo depende da sinceridade do aluno.
O senhor conhece Sai Baba, que alguns dizem ser o “avatar vivo” desta era? O que pode nos dizer sobre ele?
Sai Baba é um ser divino. Não tenho mais nada a dizer.
Como uma alma é criada?
A alma não tem princípio.
Como é viver constantemente em nirbikalpa samadhi, o estado interior no qual não existe a respiração?

Esse é um estado de perfeita bem-aventurança, além de qualquer expressão.
Em seu entendimento, por que Deus criou o Universo? Por que tivemos que ir do mineral para o vegetal para o animal e para o humano, em vez de ter nascido divinos e capazes de desfrutar de consciência total e união com Deus desde o princípio?
Deus criou o Universo para a bem-aventurança. É um jogo cósmico.
Qual é a sensação de entrar em samadhi? Sua mente fica submersa na Luz Interior para sempre?

Samadhi é um estado de silêncio absoluto, imerso em luz e som.
O senhor já se encontrou com Sri Yukteswars e outros gurus em anos recentes? Está em contato constante com eles?
Sim.

Mahavatar Babaji continua vivo em um corpo humano físico?
Ele está vivo, mas em seu corpo divino.
Paramahansa Yogananda não permitia que seus discípulos o adorassem. Como senhor vê a adoração a um guru? Isso não é uma armadilha em que o devoto pode cair para escapar de suas responsabilidades como ser humano?
Devoção a um guru é uma expressão de amor e gratidão ao mestre.
Que mensagem o senhor gostaria de deixar para nossos leitores, a maioria sinceros buscadores da Verdade?
Sejam bons. Meditem. Transformem o trabalho em adoração. Sejam calmamente ativos e ativamente calmos. Não desperdicem seu tempo com ninguém, exceto Deus, e assim o tempo não será desperdiçado. Um grama de prática vale mais do que toneladas de teorias.
“Encontrar o Mestre foi o momento mais memorável ria vida deste discípulo. Aconteceu no ano de 1932, quando eu tinha 25 anos. Em sua vida estrita e disciplinada, encontrei um Mestre amável e preocupado, que transformou minha vida na de um verdadeiro buscador”.

Acupuntura e Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan) são técnicas de origem chinesa cada vez mais conhecidas no Brasil, embora nem sempre se entenda bem os seus significados. Da mesma forma, Lian Gong em 18 Terapias e Chi Kung (ou Qi Gong) aos poucos vão se tornando familiares, em especial na cidade de São Paulo, onde a maioria dos postos de saúde e muitos parques possuem grupos orientados por monitores dessas técnicas. Ocorre que tanto o Tai Chi Chuan quanto o Lian Gong em 18 Terapias são modalidades de Qi Gong. E o que é Qi Gong (Lê-se Tchi-kun)?

Na China, país que o Brasil vem conhecendo cada vez mais, Qi Gong é um conjunto de técnicas corporais ou exercícios que trabalham com o Qi, que significa “ar vital” ou “sopro”.

Explicar Qi para um brasileiro é difícil, assim como explicar o que é saudade para um estrangeiro, embora todos aqui saibam o que é. No Brasil Qi (ou Chi) é traduzido como energia, expressão que, mesmo não sendo precisa, ajuda a compreender o que é Qi. Grosso modo, Qi é algo imaterial, invisível e fluido como o vento, que anima e relaciona todas as coisas, mesmo as inanimadas como as rochas, vento, água ou mesmo uma cadeira. Gong tem o significado de tempo, dedicação, trabalho. Qualquer modalidade de Qi Gong busca o cultivo, a circulação e a utilização do Qi. Conforme a necessidade, uma técnica pode enfatizar mais um ou outro aspecto.

Existem vários tipos de Qi Gong, segundo o objetivo mais específico a que se propõe: pode ser marcial e até mesmo religioso, mas o que nos interessa aqui é o Qi Gong terapêutico, que visa manter o organismo equilibrado e aumentar a sua vitalidade.

O Qi Gong terapêutico integra a chamada Medicina Tradicional Chinesa (MTC), junto com a acupuntura, a fitoterapia, moxabustão, dietoterapia, o tui-ná (equivalente à ortopedia e fisioterapia), etc. Um médico com formação de nível superior em MTC deve ter o conhecimento de todas as técnicas, inclusive dos exercícios de Qi Gong.

Na China a atividade física em geral e os exercícios terapêuticos sempre fizeram parte da sua cultura, do dia-a-dia. Essa compreensão em parte se deve à sua cultura milenar, rica e poderosa. E, na sua história recente, teve e tem papel importante na preservação da saúde de uma população gigantesca que dificilmente um sistema público de saúde suportaria só baseado na medicação e atendimento hospitalar.

No Brasil cada vez mais os médicos se preocupam com a recuperação do paciente após uma cirurgia, que mesmo simples, muitas vezes traz complicações; e atividade física orientada vem ganhando cada vez maior importância nessa função. Mas não foi sempre assim; houve tempo em que a única recomendação era “repousar”.

Houve tempo em que as pessoas ansiavam pela aposentadoria para “descansar”. Hoje, além da necessidade de trabalhar por mais anos que antigamente, para muitos a aposentadoria significa ter tempo para poder se dedicar a atividades prazerosas, edificantes ou para realizar algum sonho. A atividade física para essas pessoas está relacionada à boa qualidade de vida na velhice, que tarda cada vez mais a chegar e cada vez mais se relaciona com saber viver, disposição, controlar o estresse, embora ainda esteja algo contaminado com a idéia de competição e exibicionismo.

Provavelmente por isso, as artes corporais orientais têm sido cada vez mais procuradas aqui. Aqueles provindos da Medicina Tradicional Chinesa têm sido procurados por pessoas que não se adaptam a academias ou esportes; isso porque os exercícios de Qi Gong Terapêutico proporcionam desde a possibilidade de tratamento de doenças até um aumento da vitalidade geral com baixo risco de lesões. Além disso, sempre envolvem um trabalho de corpo, mente e espírito (aqui entendido como consciência), um estado de relaxamento e atenção.

A seguir, algumas técnicas de Qi Gong já conhecidas no Brasil:
Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan): na verdade uma arte marcial, mas como enfatiza o uso do Qi, os benefícios terapêuticos podem ser muito profundos, desde que adaptados para esse fim;

Lian Gong em 18 Terapias;

Dao Yin Bao Jian Gong;

Tai Ji Qi Gong;

Xiang Gong (Treinamento Perfumado);

Lien Chi;

Tai Chi Pai Lin: um sistema de treinamento com várias técnicas.

Jaime Kuk é biólogo formado pelo Instituto de Biociências da USP e professor de Artes Corporais Terapêuticas Chinesas da Suave corpo.

Por Henrique Vieira Filho

Holopuntura é uma nova (re)visão sobre as milenares técnicas da Acupuntura, Auriculoterapia e Reflexoterapia.

A premissa central é que podemos aplicar estímulos em micro-regiões (pontos) e com isso obter reações globais, despertando os próprios recursos naturais de auto-harmonização.

Introdução:

Holopuntura: A Quintessência da União de Técnicas

Com a Pulsologia de Nogier (muito prática e de rápido aprendizado) ou analisando a reação do cliente ao toque em pontos-chaves, de pronto obtém-se a avaliação de quais seriam os desequilíbrios e quais as micro-regiões a serem estimuladas para despertar em nossos Clientes todos os seus recursos de Auto-Harmonização.

À disposição, uma vasta gama de opções de estímulos distintos, tais como o toque, imãs, cores, sons e até as famosas agulhas, dentre outras. O trabalho pode ser realizado tomando-se regiões corpóreas (orelhas, pés, pontos de acupuntura) que atuam como um microcosmo da pessoa atendida, um “espelho” de mão-dupla, que tanto reflete o estado global de harmonia, quanto intervém terapeuticamente, mediante estimulação. O mapeamento das zonas reflexológicas foi quintessenciado ao máximo, devido ao resgate da milenar abordagem dos Cinco Movimentos Chineses, que traduz o trabalho em uma síntese quase que poética e de fácil compreensão.

Material e Metodologia

PULSOLOGIA DE NOGIER e REFLEXOTERAPIAS

Resumidamente, a Pulsologia de Nogier começou com o próprio, que é conhecido como o Pai da Auriculoterapia, que é a opção de Reflexoterapia mais estudada..

Por ter o hábito de tomar o pulso de seus clientes, Nogier, durante seus trabalhos de auriculoterapia, percebeu certos “sinais”, como se fossem “trancos” ou súbitas “sumidas” da pulsação.

E que isso ocorria justamente quando estava com algum estímulo (por exemplo, uma ponta metálica…), passando por sobre uma região reflexa desequilibrada.

É como se uma “onda” passasse por debaixo de nossos dedos, enquanto tomamos a pulsação. Alguns percebem essa “onda” em seu pico, ou seja, como um “tranco” no pulso do cliente. Outras vezes, percebemos essa “onda” quando ela “cai”, como se fosse uma súbita “sumida” do pulso.

É uma sensação que dura cerca de 1 segundo, mas que é nitidamente percebida, como puderam constatar em nossa aula presencial, durante o Holística 2004.

Atentem que não altera a QUANTIDADE de batidas cardíacas, mas sim, a INTENSIDADE com que a percebemos, como se uma “onda” passando por debaixo de nossos dedos, enquanto tomamos a pulsação. Alguns percebem essa “onda” em seu pico, ou seja, como um “tranco” no pulso do cliente. Outras vezes, percebemos essa “onda” quando ela “cai”, como se fosse uma súbita “sumida” do pulso. É uma sensação que dura cerca de 1 segundo, mas que é nitidamente percebida.

É importante que TREINEM BASTANTE, de preferência, com várias pessoas diferentes, pois “localizar” o pulso varia bastante em cada caso. Para os casos difíceis, apliquem a tática de fazer toques circulares na região entre as sobrancelhas, que de pronto, a percepção do pulso se torna muito mais nítido. Um detalhe que pode fazer a diferença: TIREM OS METAIS DOS DEDOS E PULSOS: relógios, anéis, pulseiras, etc, em algumas pessoas simplesmente some com o Sinal de Nogier. Em muitos casos, pode-se até sentir a pulsação, mas nada de perceber o Sinal de Nogier… Se for esse o caso, experimente tirar os metais próximos, tanto do cliente, quanto os seus.

A Pulsologia de Nogier, todos teremos a oportunidade de constatar, é MUITO útil para a prática das reflexoterapias.

REFLEXOTERAPIAS

Diferentemente da visão da acupuntura pelo corpo, cujos pontos existem o tempo todo, quer estejam “abertos” para tratamento, ou não… nas zonas reflexológicas só surgem pontos SE e SOMENTE SE, estiverem refletindo um desequilíbrio energético.

Notem bem o diferencial: se localizamos pontos pelo corpo (acupuntura sistêmica…), isso em nada define o nosso trabalho.

Contudo, se localizamos pontos nas zonas reflexas, automaticamente temos e AO MESMO TEMPO, tanto a noção de qual é esse desequilíbrio (devido à sua correspondência nos mapas reflexológicos), como, também, detectamos o local exato que está aberto a ser estimulado terapeuticamente.

E COMO localizar estes pontos ? Bom, temos duas opções: 1) aparelhagem eletrônica de boa qualidade e bem regulada; 2) PULSOLOGIA DE NOGIER.

Muitas pessoas até gostam de aparelhinhos fazendo “bip”, mas, com toda sinceridade, a pulsologia de Nogier é muito mais precisa… Além de mais precisa, é bem mais simples: basta tomar o pulso e uma ponta metálica para servir de “antena” a ser passada sobre as regiões reflexas.

Inclusive, para quem gosta de agulhas, esta ponta metálica pode ser justamente a ponta de uma micro-agulha auricular, a ser aproximada por uma pinça…

Com um pouco de prática, a detecção do ponto e a aplicação da micro-agulha se torna um procedimento rápido e preciso.

Não gosta de agulhas ? Ótimo: temos muitos outros estímulos eficientes.

Imãs (lado norte e lado sul), esferas “ouro” e “prata”, cromopuntura (aplicação de cores nos pontos…), softlaser, toque terapêutico nos pontos (ou com dedo, ou com pontas, tipo “apalpador de pressão” com mola…), etc, etc…

A Pulsologia de Nogier também nos socorre quando for o caso de escolher qual é o estímulo adequado. Por exemplos:

Lado norte ou lado sul, do imã ? Esfera ouro, ou esfera prata ? Polo positivo ou negativo ? Qual das cores aplico no ponto ? Qual das regulagens em hertz eu aplico ?

Basta testar cada opção que deseja aplicar, por sobre cada ponto localizado e verificar qual faz com que o pulso reaja nitidamente…

Por esse mesmo método, pode-se testar inclusive, fitoterápicos.

Paul Nogier, por ser médico e absolutamente contrário a que não-médicos utilizem auriculoterapia, passou a testar medicamentos através da pulsologia e da aproximação destes dos pontos auriculares.

Como somos TERAPEUTAS HOLÍSTICOS, o que NÓS testamos são os fitoterápicos.

Digamos que já detectamos na orelha, os pontos/ desequilíbrios (via de regra, de uns 3 a no máximo, 5…).

E que estamos em dúvida entre algumas opções de fitoterápicos que podemos recomendar…

Se estiverem em forma “picada”, podemos pinçar um pouco e aproximar desses pontos identificados, para perceber a reação do pulso.

Notarão que alguns em nada alteram; outros, até somem com o pulso e, de repente, um deles torna a pulsação “limpa”, nítida, forte, reagindo com “tranco” à aproximação.

Pronto: terá detectado qual(is) é (são) o(s) fitoterápico(s) adequado(s) ao momento do cliente.

Muitas vezes, a combinação de uma ou mais amostras juntas pode melhorar a reação ao pulso, muitas vezes, não, até se anulam, indicando que é melhor optar por chás separados…

CLARO: se forem ter amostras de fitoterápicos em seus consultórios, OBRIGATORIAMENTE tem que ser de origem definida, ou seja, com NOTA FISCAL DE COMPRA, e rotulagem contendo laboratório e farmacêutico responsável. E, NUNCA, JAMAIS, NEM EM SONHO, vendam estes produtos. E, obviamente, só podem ser recomendados produtos de VENDA LIVRE, ou seja, sem necessidade de receita MÉDICA.

AURICULOTERAPIA

Chamamos de Auriculoterapia à técnica de análise e tratamento reflexológico por meio de estímulos no pavilhão auricular.

Sua origem data de milênios, tendo sido encontradas pinturas egípcias descrevendo o seu uso; Hipócrates, considerado o pai da medicina ocidental, detalhou seu uso para dores de dente, faciais e ciáticas. analgesia para nevralgias odontológicas, faciais e ciáticas.

Caído em esquecimento até os meados de 1951, quando o francês Paul F. M. Nogier iniciou suas pesquisas, dando tamanho grau de desenvolvimento à técnica, que passou a ser considerado o “pai da Auriculoterapia”.

Acupunturista e quiropraxista, ele notou que diversas pessoas que sofriam de dor ciática tiveram seus sofrimentos cessados com cauterizações na orelha feitas pela “leiga” madame Barrin. Esses resultados empolgaram Nogier, passando ele a observar que na orelha há regiões doloridas espontaneamente ou ao toque, sempre que no corpo também houver dor. Verificando a ocorrência dessas regiões, culminou por observar que elas pareciam desenhar uma forma fetal invertida no pavilhão auricular. Com o correr das pesquisas, foi-se mapeando a que zona corporal correspondia cada porção da orelha, tendo sido publicadas na década de 50, as suas conclusões iniciais e seus tratamentos por estímulos de agulhas na aurícula, com grande repercussão entre os acupunturistas, pois estes já estavam acustumados a esse tipo de instrumento. Tal sucesso chegou até a China, que rapidamente levantou um mapeamento auricular, inundando a Europa com suas orelhas de plástico e “posters” de “auriculo-acupuntura”. Tudo isso contribuiu para que se confundisse a Acupuntura* com essa “nova” técnica, mas as diferenças são gritantes: enquanto para primeira, os pontos existem o tempo todo, quer sirvam para tratamento ou não, na orelha eles não existem, a princípio, só vindo a surgir em correspondência a um desequilíbrio no corpo, facilitando ao máximo o diagnóstico, tornando praticamente impossível de se errar. Outro fator de distinção e, provavelmente, a maior descoberta de Paul Nogier, foi a técnica de diagnóstico pelo pulso, específica para a Auriculoterapia. Enquanto na pulsologia chinesa tomam-se ambos os pulsos simultaneamente e por meio de extrema sensibilidade, distinguem-se informações sobre a condição energética de cada órgão-meridiano, na técnica de Nogier, basta tomar-se um dos pulsos e com uma ponta de metal ou de aparelhagem eletrônica, “passeia-se” por todas as regiões reflexas auriculares e, o nde houver desequilíbrio, haverá uma alteração no pulso, que inicialmente chamou-se R.A.C. (reflexo aurículo cardíaco) e hoje em dia se conhece como R.A.N. (reflexo arterial de Nogier) ou V.A.S. (sinal autônomo vascular).

No Brasil, a esmagadora maioria dos que trabalham com a Terapia auricular desconhece quase que totalmente o trabalho francês; quando muito, estão a par do primeiro livro publicado de Nogier, o qual já há muito está desatualizado, com suas “receitinhas” de pontos específicos para cada tipo de tratamento. Em compensação, os brasileiros desenbvolveram uma abordagem somatopsíquica do tratamento auricular, a que denomino Calatonia Auricular, bem como o teste de fitoterápicos pela orelha e, ainda, o uso das freqüências de ressonância para a estética, além de desenvolver a Ressonância Biofotônica ou Biorressonância o nde os estímulos são dados por meio de luzes comuns (não laser) e ritmos, trabalhos estes, nacionais e pioneiros…

PONTOS DE ALARME SISTÊMICOS

As tradições milenares chinesas trouxeram aos nossos dias a teoria dos, assim traduzidos, “meridianos”, que são caminhos de energia que circulam junto ao corpo e que refletem nosso estado holístico (físico, emocional, social, etc, etc…). Em tese, são infinitos… Contudo, como nosso objetivo é ser pratico, trabalharemos com 12 principais.

Em termos de 5 Movimentos Chineses, temos os meridianos FOGO: coração, intestino delgado, circulação e sexo, triplo aquecedor…

Eles são responsáveis pela “temperatura” de nossas emoções, entre outras coisas.

Como meridianos TERRA, temos o do baço-pâncreas e do estômago.

Respondem pela nossa reflexão, pelos pensamentos…

Já os meridianos MADEIRA são os do Fígado e da Vesícula Biliar.

Atuam na exterização das emoções, especialmente, a raiva…

Temos os meridianos METAL: Pulmão e Intestino Grosso.

Agem na interiorização de nossas emoções, tanto na serenidade, quanto na tristeza, baixa-estima…

E Rim e Bexiga, como meridianos do movimento ÁGUA.

Assim como as águas se adaptam ao meio e buscam aprofundar, assim estes meridianos lidam com aquilo que nos é de importância vital, tal como medo, sobrevivência, sexo…

Atentem que os nomes dos meridianos, em sua versão ocidental, correspondem aos nomes de certos órgãos e vísceras. Mas, a verdade é que não correspondem APENAS a estes órgãos, mas sim, a inúmeras funções que a ciência jamais atribuiria a estas “partes”.

Por exemplo: a raiva, na visão dos 5 movimentos, tem relação com o meridiano de fígado… Mas, certamente que a ciência jamais vai associar raiva com o órgão fígado…

Felizmente, não temos que dar satisfações aos cientistas e podemos nos valer de mais de 5 mil anos de tradições…

Mas, em termos PRÁTICOS, como saber quais meridianos estão carentes de equilíbrio ?

Bom, como somos Terapeutas Holísticos, JAMAIS nos valeremos de “tabelinhas doenças-pontos-de-acupuntura”…

Isso é coisa de médico… Os médicos é que precisam fazer exames de laboratórios, descobrir qual a doença e seguir uma tabelinha de pontos, da mesma forma que seguem tabelas de correlação medicamento-doença…

Aliás, sempre é bom frizar: pela LEI, doença é monopólio médico…

Por isso que nós, TERAPEUTAS HOLÍSTICOS, tratamos das PESSOAS (jamais de “doenças”…) e de seus desequilíbrios “energéticos”…

COMO saber qual(is) meridiano(s) precisa(m) de tratamento ?

Muito simples: basta “perguntar” aos próprios meridianos !

E para fazer isto, basta tocar em determinados pontos, os chamos PONTOS DE ALARME, e saber do cliente se os mesmos estão (ou não…) doloridos ao toque…

Claro, todo ponto de alarme é relativamente dolorido… Mas, na prática, notarão 1 ou 2 que estarão MUITO sensíveis…

Ou seja, como trabalharemos com 12 meridianos, teremos 12 pontos de alarme a tocar, durante a avaliação…

Acreditem, quando tiverem prática, esse é um procedimento de 1 a 2 minutos…

Uma vez detectado QUAL o ponto de alarme mais sensível, trabalharemos em seu meridiano correspondente…

Para tanto, temos que localizar em seu trajeto, qual o ponto que está aberto a receber estímulos…

E, para sabermos isso, bastará tocarmos por seu trajeto, até detectarmos com o ponto que estiver mais sensível ao toque…

Ou seja, de novo, “perguntamos” ao meridiano…

Uma vez localizado (são bi-laterais, um de cada lado do corpo, simetricamente…), basta estimular por cerca de 1 minuto…

Para estimular, pode-se fazer uso do toque (apertar com os polegares e circular sobre o ponto…), pode-se aplicar agulhas, imãs, cores, enfim, uma infinidade de estímulos possíveis, todos igualmente eficientes.

Uma vez feito o estímulo, basta voltar a tocar no ponto de alarme correspondente e terão uma “surpresa”: ele não está mais sensível ao toque !!

Ou, se ainda estiver, é muito pouco…

Pode-se “reforçar” a aplicação, atuando agora no meridianos que estava em “2o lugar” em sensibilidade ao toque em seu ponto de alarme…

Ou seja, da mesma forma: toque pelo trajeto do meridiano, até localizar um ponto sensível, que será justamente o que necessita de estimulação.

E pode voltar a conferir nos pontos de alarme que estarão todos “normais”, sem a sensibilidade de antes em relação ao toque !

Ou seja, esse método substitui tanto a pulsologia chinesa (que só seria necessária se você fosse tratar o imperador, pois este não pode ser tocado…) e também elimina a necessidade de “tabelinhas de pontos”…

E nem terão que trabalhar em muitas regiões: os pontos de alarme, ficam todos na parte frontal do corpo… E os pontos dos 5 movimentos, estão localizados entre os dedos das mãos até o cotovelo, e dos dedos dos pés, até o joelhos…

Como puderam observar, os pontos de alarme tendem a ser sobre os órgãos dos quais recebem o nome ocidental…

É o caso do estômago, baço-pâncreas, fígado, rim, intestinos grosso e delgado…

O QUANTO de pressão aplicar para testar seu grau de sensibilidade, aí é questão de prática…

Há clientes que um toque muito leve já basta para conseguir testar os pontos… Outros, necessitam de maior pressão, pois tem menor sensibilidade…

Na verdade, os colegas terão que praticar bastante… Essa é a única forma de aprenderem de verdade…

Recapitulando: iremos tocar os pontos de alarme e perguntar ao cliente qual(is) está(ão) mais sensível(is).

Sugiro, por uma questão de praticidade, que testem “de cima para baixo”…

Ou seja: pontos de alarme dos meridianos do Pulmão, Vesícula Biliar, Coração, Fígado, Baço-Pâncreas, Rins, Estômago, Intestino Grosso, Triplo Aquecedor, Intestino Delgado, Bexiga e Circulação e Sexo..

Uma vez detectado QUAL o ponto de alarme mais sensível, irão (bilateralmente…) pesquisar pelo toque, o caminho do meridiano correspondente.

Basta seguir pelos trajetos dos 5 movimentos chineses, ou seja, será dos dedos em direção ao cotovelo (se for meridianos que passam pelos braços…), ou até os joelhos (se forem meridianos que passam pelas pernas…).

Uma vez detectado, pelo toque, qual o ponto mais sensível no trajeto do meridiano, bastará estimulá-lo, por exemplo, tocando com a ponta do polegar (simultaneamente, pois são 2 pontos simétricos, bi-laterais…). Estimulem os pontos, quer seja com os dedos, ou com agulhas, ou com imãs, ou com cores, ou com diapasões, ou com cristais, etc, etc,… durante cerca de 1 minuto e voltem a testar o mesmo ponto de alarme correspondente.

Via de regra, 1 minuto basta para equilibrar, o que pode ser constatado voltando a tocar no ponto de alarme correspondente, que estará agora, sem a mesma sensibilidade (dor…) quando tocado.

Caso ainda persista a sensação dolorosa no ponto de alarme, repita a operação também no trajeto do meridiano “2o colocado”, quanto à dor no ponto de alarme…

Caso ele não esteja mais dolorido, a aplicação já pode considerar-se encerrada. Caso ainda esteja, repita a mesma operação, ou, passe para o “2o colocado” dentre os meridianos cujos pontos de alarme correspondente estavam mais sensíveis ao toque.

Resultados

Comparativamente às correntes teóricas que baseiam-se em tabelas pré-concebidas que relacionam sintomas a pontos específicos para estimular, a Holopuntura mostrou-se muito mais dinâmica e adaptável a cada Cliente e de resultados bastante eficientes, especialmente no tocante à ampliação da auto-consciência. Do ponto de vista legal, a Holopuntura igualmente mostrou-se mais adequada, justamente por possibilitar ao terapeuta Holístico trabalhar com Acupuntura e Reflexoterapias em formato absolutamente diferente da aobordagem praticada pela classe médica, evitando-se, assim, polêmicas judiciais.

Discussão

A Holopuntura beneficia o Cliente com perceptíveis resultados. E igualmente privilegia o Terapeuta Holístico que a ela se dedica, graças à eliminação da artificial e desnecessária complexidade que vem sendo impingida atualmente às técnicas, resgatando a simplicidade e naturalidade de suas essências fundamentais.

Como podem notar, com a Holopuntura, caso estivéssemos trabalhando com agulhas, bastaria 2 agulhas (1 ponto de cada lado do corpo…), ou, quanto muito, 4 agulhas ( 2 pontos, que como são bilaterais, traduzem-se em 2 pontos de cada lado, totalizando, 4…)

Esse festival moderno atual de transformar os clientes em “alfineteiros”, enfiando um monte de agulhas, com toda a sinceridade, é absolutamente desnecessário…

Usam muitas agulhas, pois não tem a técnica de “perguntar” aos pontos de alarme… Como não fazem isso, acabam “somando” um monte de “tabelinhas de pontos”, resultando em um MONTÃO de agulhadas…

Se bem feito, até dá resultado… Só que podemos trabalhar de forma MUITO mais sutil, como esta que estamos propondo aqui, na Holopuntura.

Eu trabalho faz mais de 20 anos assim e garanto que funciona bem.

Contudo, jamais acreditem em mim, pois o certo é que VOCÊS MESMOS TESTEM e tirem suas próprias conclusões…

Recordando: a técnica que acabaram de ver, simplesmente elimina aquela história de “tabelinha de sintomas X pontos pré-definidos”.

Ao invez de ficarmos “adivinhando” o nde estão os desequlíbrios simplesmente nos baseando em tabelas de sintomas, nós vamos, LITERALMENTE, colocar a mão na massa.

Com a ponta dos dedos, tocaremos cada um dos pontos de alarme demonstrados.

À semelhança do que observamos via reflexoterapia auricular, notaremos poucos desequilíbrios.

Comumente, nosso cliente relatará cerca de 2 ou 3 pontos de alarme sensíveis ao toque.

Nos ocuparemos, primeiramente, daquele meridiano cujo ponto de alarme tenha sido o de maior sensibilidade (dolorido).

Seguiremos seu trajeto, também com os dedos, mas somente no trecho relativo aos 5 Movimentos Chineses.

E, novamente, perguntaremos ao cliente para que nos avise qual é o “ponto” mais sensível ao toque.

Obs: estes pontos são BILATERAIS, ou seja, são em pares, estando um de cada lado do corpo, simetricamente…

Justamente nestes é que nos ateremos, estimulando-os, bilateralmente, por cerca de um minuto.

Isso pode ser feito com o próprio toque/pressão da ponta dos dedos, ou, aplicando-se outras formas de estímulos, desde agulhas (acupuntura), até cores (cromopuntura), imãs (magnetoterapia), etc, etc.

Uma vez terminado o estímulo, volte a testar o ponto de alarme respectivo e notará que a sensibilidade ao toque sumiu… Ou diminuiu muito !

Caso ainda persista, parta para o “2o colocado” de sua lista de pontos de alarme sensíveis, pesquisando em seu meridiano respectivo e estimulando o ponto que detectar mais sensível.

Volte a testar os pontos de alarme e notará que a sensibilidade exarcebada de antes, não mais existe.

Pronto ! Uma bem sucedida estimulação terapêutica.

Nas reflexoterapias, não há pontos pré-existentes… Os mapas apontam para zonas, regiões, que estatisticamente, são associadas a centros de energia e/ou caminhos de energia (meridianos).

Os pontos só surgem SE e somente se, estiverem espelhando um desequilíbrio.

Desta forma, a escolha dos pontos a serem estimulados, jamais se dá simplesmente pelos sintomas descritos pelo cliente, mas sim, pela reação dos pontos à pulsologia de Nogier e/ou sensibilidade (dolorida…) ao toque do TH…

Tudo bem que a Holopuntura também dedica parte de suas variantes aos pontos “fixos” e pré-existentes espalhados pelo corpo,seguindo as tradições milenares chinesas quanto aos meridianos.

Ainda assim, atentem que a técnica foi revisitada e ganhou muito mais dinamismo e, ao mesmo tempo, simplicidade.

Afinal, ao invés de nos prendermos a “tabelinhas”, literalmente o Cliente é quem nos dirá quais pontos denotam desequilíbrio, de acordo com a sensibilidade destes ao toque, nos chamados pontos de alarme.

Isto feito, novamente o Cliente é quem nos dirá quais pontos estimular, de acordo com a sensibilidade ao toque do TH, que tateia o caminho dos 5 Movimentos, sobre o meridiano que corresponde ao ponto de alarme que refletiu desequilíbrio.

Conclusões

A Holopuntura possibilita ao Terapeuta Holístico trabalhar resgatando a simplicidade original das técnicas milenares da Terapia Tradicional Chinesa (Acupuntura) e das Reflexoterapias (Auriculoterapia inclusa). O enfoque através dos Cinco Movimentos Chineses e a detecção dos desequilíbrios e respectivas micro-regiões a serem estimuladas, graças à reação ao toque e/ou à Pulsologia de Nogier, torna a terapêutica muito mais dinâmica e perfeitamente adaptável a cada atendimento. A isso se soma a grande vantagem de que esta abordagem está em total conformidade à legislação brasileira e às NTSV – Normas Técnicas Setoriais Voluntárias da Terapia Holística.

Comece sentando – se em uma posição bem confortável, eleve seus pensamentos ao TAO, sintonize sua mente com algo mais elevado, quebre as barreiras do condicionamento emocional - mental que o dia – dia o leva. Primeiramente imagine que você está se dando um belo sorriso, como que sentado a frente de um espelho.

Essa é a antiga prática taoísta do sorriso interior, e é fantástica. Sorria para você, e visualize na sua imagem (refletida) um cristal brilhado bem no centro da testa. Concentre – se nessa imagem, e medite sobre ela. Digo para meditar não para “forçar a mente”. Meditação é algo suave, calmo, sua mente parece que trabalha em outro estado de consciência. É algo natural…

Com essa técnica combatemos a falta de auto – estima das pessoas. Existem pessoas que arrastam – se na vida, tristes por não serem aquilo que desejam, ou outros que por trás de uma cara alegre,  escondem alguém com grandes problemas de aceitação. O TAO está em tudo, em vocês também. Mas como é difícil entender isso, não é mesmo? E colocar em prática então…

Algumas pessoas ”despencam” por se cobrarem demais, outras se punem a todo momento. Muitas, com a falsa máscara da humildade, apenas se enganam, pois em seu íntimo a humildade não fez morada, enfim, todos desperdiçam enumeras oportunidades apenas por não confiarem no próprio potencial.

Por isso essa prática é tão importante,  ela te mostra como você pode ser feliz, como existe uma jóia preciosa dentro de você! Respire fundo, encha os peitos com o brilho dourado do CHI! Sinta – se parte do TAO,  você é divino também…

E aproveitando esse clima que instala – se na sua mente, leve -a até o coração. Visualize dentro dele um SOL, uma enorme bola de luz que brilha intensamente. Ela expande – se por todo o seu corpo e logo não existe mais corpo, coração ou espírito pois você é apenas brilho e luz. Mergulhe a mente nesse oceano de serenidade do TAO, e sorria alegremente…

———— x —————-

Muitas pessoas vão se perdendo no meio da jornada espiritual. Confundem conhecimento, que julgam possuir, com sabedoria. Mas entre o conhecimento e a sabedoria existe um oceano de distância. Assim como entre a teoria e a prática. Muitas pessoas falam, lêem as escrituras que contêm a sabedoria universal, mas no seu dia – dia praticam pouco, quando não praticam absolutamente nada. O pior é que vão reprimindo seus desejos, fogem de seus traumas e problemas, além de irem julgando e condenando a todos que não dobram – se a suas “concepções morais”.

Isso é o mesmo que criar uma fera em um quarto escuro. Todo dia você bate com um pau nela e lhe dá um pedaço de carne. Dentro de pouco tempo você criou um monstro (uma sombra) tão grande, que ou você a enfrenta com muita força de vontade, ou ela te devora! Mas o pior é que você provavelmente não terá coragem de lutar contra si mesmo,  e então começará a atacar as outras pessoas…

Tudo irá te irritar, e você ficará muito preocupado com a “sombra” (fera) dos outros, mas não reparará nunca na sua. Os defeitos dos outros você também apresenta, e isso o deixa enfurecido. Nada nunca estará bom, apesar de você mesmo não fazer melhor. Começará a se isolar, com desculpas de que  “isso” ou “aquilo” não faz parte da vida de um verdadeiro espiritualista, mas tudo não passará de fachada pela sua própria falta de capacidade. Vestirá a máscara da falsa humildade, mas viverá apontando a soberba e o ego dos outros (principalmente os mais próximos), nunca percebendo que essa atitude o auto- condena.

Irá adorar as partes “moralistas” dos textos sagrados, pregando – os aos quatro ventos. Cobrará dos outros uma postura que você mesmo já não tem com ninguém, ficando cada vez mais sozinho. Começará a julgar as manifestações e experiências espirituais dos outros como “falsa” ou “sem valor”, achando que apenas as suas (ou a falta delas) ”são boas”. Aos poucos esquecerá de ouvir o coração, não mais se emocionará com a simplicidade do trabalho espiritual e, por fim, acabará morrendo para a espiritualidade…

Mesmo que saiba os textos sagrados de cor,  mesmo que leia todos os livros do mundo, mesmo que estude sem parar, para a espiritualidade você estará morto, pois esqueceu que todos temos problemas, que ser um trabalhador nas lides espirituais é ser um ser humano como qualquer outro, que você tem uma parte ruim em você mesmo, que ou você a entende ou ela te devora!

Por favor, não esqueçam, nunca virem as costas ou neguem seus instintos mais baixos, suas depressões, tristezas, traumas, melancolias, etc. Mas também não as deixe dominar – te,  jogando – o na vala da tristeza e do desespero. Apenas viva naturalmente buscando evoluir de acordo com as suas capacidades. Cada um tem o seu tempo, respeite! Abandone a falsa pregação, a soberbia disfarçada de humildade e o julgamento do próximo.

Substitua isso pela vontade de crescer, enfrentando a própria sombra, iluminando – a com a luz do coração, disparando flechas douradas de discernimento e apoiando – se nos braços luminosos e fraternos dos amigos.

Melhora a si mesmo, e melhorarás o mundo. Trabalhe junto com a espiritualidade, dê um abraço fraterno em seus guias e SEJA FELIZ!

*Esse texto foi inspirado pelo velho mestre chinês que cuida dos jardins do TAO.

“A Montanha da Sabedoria, com o pico da iluminação, fica além da planície do Conhecimento. Antes dela, o pântano da Ignorância. A grande massa humanidade fica presa aí, por desconhecer o segredo da passagem. Só se pode passar volitando o pântano e raros querem abandonar à margem o peso do orgulho.

Só o Coração humilde tem asas”.

Shi – Ling

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(A Maravilha da Assistência Espiritual)

“Abaixo da iluminação, só há dor!” – Buddha -

Sabe aqueles momentos em que você se sente meio estranho consigo mesmo?

Naqueles instantes em que um desconforto psíquico parece se instalar em você internamente, sem motivo aparente?

Pois esses são momentos perniciosos, meu irmão, em que as trevas extrafísicas estão rondando o perímetro sagrado do seu coração espiritual, lar do eterno e templo do seu Ser.

O aperto psíquico é resultante da pressão exercida pelas garras dos irmãos das sombras apertando o seu centro espiritual.

Portanto, resguarde a sua luz e eleve os pensamentos ao Supremo Ser, fonte de toda vida. De coração aberto ao AMOR QUE TUDO TRANSFORMA, pense
positivamente.

O mestre Jesus estava certo, quando ensinou: “Orai e Vigiai, para não cairdes em tentação.”

PENSE NA LUZ! ENVOLVA-SE NELA! VIBRE A LUZ NA AURA!

* * *

Esses irmãos trevosos, que se insinuam ocultamente nos perímetros energéticos das pessoas encarnadas, não suportam as vibrações mais altas. Na presença de uma aura vibrante e positivada pela força de vontade, e pelo pensamento correto concentrado na melhoria de si mesmo, eles se afastam imediatamente.

No entanto, não se deve fazer essa aceleração vibracional com motivos arrogantes ou de desafio a esses seres infelizes. Querendo ou não, eles também são nossos irmãos e filhos da mesma vida universal. Apenas se engolfaram em emoções pesadas e de difícil resolução. Por isso trafegam pelos desvãos das obsessões, sem se darem conta do quanto se rebaixaram espiritualmente.

Não custa relembrar aos estudantes e trabalhadores espirituais dedicados, o quanto as suas vibrações de amor e ajuda a esses seres infelizes são importantes nos processos de assistência extrafísica. Mediante o aporte das energias potencializadas pelos pensamentos de ajuda, os grupos de socorristas astrais, compostos por espíritos amparadores de várias linhas espirituais, sempre interessados no bem de todos, amparam esses irmãos enfermos e os direcionam para os lugares de cura extrafísica apropriados.

Essa é a maravilha extrafísica que se desdobra diante dos iniciados espirituais de todos os tempos: A LUZ CURA!

Cabe aos iniciados de hoje a manutenção desse trabalho levado a cabo ao longo dos milênios pelos mestres de todas as linhas espirituais: carregar a tocha da espiritualidade acesa em si mesmos!

Não é tarefa de fácil consecução, pois demanda muito esforço na melhoria de si mesmo. Como diz o ditado hermético: “Quem quer mais Luz, que seja Luz!”

E na ampliação dessa luz, sob a forte resolução da consciência de progredir na senda, os seus eflúvios se propagam em todas as direções, e se eles estiverem permeados pelos sentimentos mais nobres do iniciado (estudante e trabalhador dedicado, que pondera e medita em silêncio no “Amor Que Ama Sem Nome”), chegam até esses doentes extrafísicos, melhorando-os e criando as condições vibracionais adequadas para o aporte espiritual dos amparadores na dissolução de suas aflições e intenções confusas.

Para o iniciado, consciente de suas responsabilidades, sua própria melhoria nunca é só para ele mesmo. E não poderia ser diferente! Ele sabe que o que se passa no perímetro de sua vida se propaga para o todo. Por isso ele pensa na Luz irradiando para todos os seres imersos no grande mar da vida universal.

Ele sabe que a Luz cura!

* * *

Ao final desses escritos, onde nos reportamos a importância de vibrar a Luz no contato com os seres infelizes que vagam perdidos na noite dos tempos, pedimos aqueles que carregam a tocha da espiritualidade acesa em si mesmos que continuem mantendo-se dignos na tarefa consciencial que abraçaram. Não esmoreçam nunca! Nem por motivos de incompreensão humana ou por pressões  extrafísicas trevosas. Mesmo acicatados por ferrões de maledicência ou por traições inesperadas, permaneçam na senda escolhida.

Os mestres velam secretamente pelos justos e sabem quem é merecedor das benesses divinas. Eles vêem o que se passa no coração de cada um. Eles conhecem as intenções mais secretas do Ser.

São eles que ensinam: “FIEM-SE NA LUZ!”

P.S.: “Ao lembrar-se do Amor Sereno e anônimo que os mestres da consciência emanam continuamente para todos os seres, incondicionalmente, que o seu coração derreta de Amor*.”

(Esses escritos são dedicados a estudantes e trabalhadores dignos, de todos os tempos e linhas espirituais).

Paz e Luz.

- Os Iniciados** -
(Recebido espiritualmente por Wagner Borges – São Paulo, 09 de junho de 2004, às 17h39min.)

Pra quem é um entusiasta dos mistérios do Egito, deve ter ouvido falar do grande Sábio Ptah-hotep, pouco se sabe sobre ele, mas sabemos que ele escreveu 36 máximas que auxiliam no comportamento humano, ele foi um vizir (Espécie de Primeiro Ministro) do faraó da V Dinastia Djedkaré Isesi. Achei uma máxima dele da qual achei muito interessante, e vale a pena adotá-la como regra de conduta:

“Que o seu coração não se torne vaidoso por causa daquilo que sabes
Aconselha-te tanto junto do ignorante quanto do sábio
Porque não se atinges os limites da arte
E não existe artesão que tenha adquirido a perfeição
Uma palavra perfeita está mais oculta que a pedra verde
Encontra-se no entanto junto das criadas que trabalham na mo.*”

*Há um link na palavra “mó” para referência.

Namastê
Neófito da Luz

INTRODUÇÃO

Certa vez fui convidado a assistir a uma palestra da União do Vegetal, para escolher se tomaria ou não o Santo Daime. Foi uma explanação interessante, onde era dito que o chá não criava dependência, não era droga, buscava a evolução espiritual, e tal… Saí de lá confuso, afinal, qualquer coisa que eu tome para deliberadamente alterar minha consciência pra mim é droga. Seja um sonífero ou cocaína, estarei brincando perigosamente com meu cérebro.

Resolvi decidir só após consultar Oráculo. Ela não disse pra eu ir ou não ir, mas foi taxativa: aquilo é droga, assim como maconha. Falou pra eu estudar sobre os princípios ativos, e que a maioria das experiências que as pessoas têm lá são alucinações.

Obviamente não fui. Não tenho a MENOR curiosidade em experimentar drogas. Alguns parentes foram, tiveram experiências boas, outras ruins, e logo deixaram de frequentar. Não é através de experiências alucinógenas que uma pessoa alcança a iluminação. Jesus não usou drogas. Buda não usou drogas. Gandhi e Sócrates não usaram drogas… ao contrário, participaram ativamente de sua REALIDADE, procurando modificá-la através do Amor, do bom-senso, da responsabilidade para com o mundo e com as pessoas, e principalmente das AÇÕES.

SANTO DAIME: O QUE É?

O Daime (ou Ayahuasca, Uasca ou Santo Daime) é uma mistura de duas plantas (Cipó Mariri e Chacrona) que, após cozidas, resultam num chá alucinógeno que normalmente evoca visões e imagens religiosas (a chamada “miração”), costumando por vezes provocar vômitos em quem toma (por isso os locais onde a beberagem é consumida são equipados de algum tipo de “vomitório”).

O RITUAL

O Santo Daime preserva o caráter sagrado da festa e da dança, oriundo do catolicismo popular. Convivem no seu panteão mítico Deus, Jesus, a Virgem Maria, os santos católicos, entidades originárias do universo afro-brasileiro e seres da natureza. Também são louvadas as figuras do Mestre Irineu, identificado com Jesus Cristo, e do Padrinho Sebastião, “encarnação de São João Batista” — de onde são derivadas algumas concepções messiânicas e apocalípticas. Do espiritismo kardecista são reelaboradas noções como as de karma e reencarnação. Os indivíduos possuem dentro de si elementos de uma “memória divina”; ao mesmo tempo, podem, através do próprio comportamento, alterar seu karma, “evoluindo espiritualmente” em direção a sua “salvação”. Em consonância com os sistemas xamânicos, verifica-se a existência de uma “guerra mística” entre os homens e os seres espirituais. Os daimistas são concebidos como os “soldados do Exército de Juramidam”, empenhados numa “batalha astral para doutrinar os espíritos sem luz”. Todo o ritual está permeado por um espírito militar com ênfase na ordem, na disciplina.

A cerimônia consiste basicamente em beber o chá e ficar descansando em cadeiras, esperando a “miração”. Enquanto isso, entoam cânticos coletivos ou ouvem músicas selecionadas, consideradas “revelações do Astral” para criar um clima propício a ter boas mirações. Os trabalhos espirituais realizados pelos daimistas são de concentração (com períodos de meditação) ou bailado (execução de uma coreografia simples), podendo chegar a produzir um verdadeiro êxtase coletivo. Há também trabalhos de missa (para os mortos) e rituais de fardamento (momento em que o indivíduo adere oficialmente ao grupo, passando a usar suas vestimentas). Recentemente, vem ganhando força alguns ritos onde ocorre incorporação de espíritos, produto das influências crescentes da umbanda nesta instituição.

OS EFEITOS

Algumas vezes pode ocorrer, associada à limpeza (vômitos), uma experiência de intenso sofrimento: a “peia”, uma surra do Daime. A peia está associada também a outros processos fisiológicos incômodos ou aparece, ainda, sob forma de pensamentos ou sensações. Apesar de extremamente desagradável — incluindo visões aterradoras de monstros, vermes, trevas, sensação de morte ou medo intenso, enfim, toda classe de tormentos conhecidos ou não — a peia produziria efeitos benéficos, didáticos e transformadores.

Os defensores da planta dizem que ela provoca uma limpeza física ou energética do canal ou instrumento que a usa, “pois luz não habita em templo sujo”. Então, se você estiver com problemas, numa baixa vibração, ou tiver ingerido carne ou comida pesada, vai vomitar copiosamente, ter diarréia de se acabar, ficar enjoado, etc. Só que qualquer pessoa com um mínimo de conhecimento de biologia sabe porque o organismo expulsa e rejeita certas substâncias estranhas, quando ingeridas…

Existem denúncias de que o uso deste chá faz mal, a longo prazo, tendo como um dos efeitos adversos o eventual retorno da “miração” nas horas mais inadequadas, e os mais puristas até alegam que o chá apresenta riscos para a tela búdica dos usuários, ou seja, pode fazer mal até nas próximas encarnações.

O chá contém dimetiltriptamina, ou DMT, uma substância controlada. O governo dos EUA afirma que seu uso é perigoso mesmo sob supervisão médica. Seu uso é proibido em países que possuem legislação anti-drogas, mas foi liberado no Brasil para uso religioso. Advogados da União do Vegetal (UDV) dizem que especialistas atestaram que o chá é inofensivo. Lembrando que o LSD também já foi permitido legalmente…

No site do IPPB, vemos no artigo do Dr. Luiz Otávio Zahar que explica que “a DMT (dimetiltriptamina) é naturalmente excretada pela glândula pineal, e que desempenha um papel no processo de sonhar e possivelmente nas experiências próximas à morte e em outros estados místicos. A mistura das duas plantas potencializa a ação das substâncias ativas, pois o DMT é oxidado pela enzima Monoaminoxidase (MAO), a qual está inibida pela harmina, acarretando um aumento nos níveis de serotonina, o que causa impulsão motora para o sistema límbico no sentido de aumentar a sensação de bem-estar do indivíduo, criando condições de felicidade, contentamento, bom apetite, impulso sexual, equilíbrio psicomotor e alucinações.”

Ou seja, você está ingerindo uma dose cavalar de uma substância que deveria ser naturalmente produzida pelo corpo, afetando uma parte importantíssima como o cérebro.

Lázaro, da lista Voadores, explica o processo:

“Há uma aceleração vibracional desordenada, onde cada chakra entra num estado vibracional de freqüência diferente. Não sei se isso é bom ou mal, se vale a pena ou não (essa resposta depende de cada um, e do que conseguirá com o processo), mas me parece um método estranho, que, alterando as freqüências vibracionais / conscienciais das corpóreas e cerebrais, só pode mesmo levar a uam saída (expulsão) do corpo físico. Além do mais, encontrei exatamente o que imaginava encontrar, do lado de lá; com detalhes de controle, e influências tanto projetivas reais quanto oníricas aceleradas pelo uso do FORTÍSSIMO alucinógeno.”

A ORIGEM

A ingestão ritual de Ayahuasca por parcelas da população urbana inicia-se no Brasil, na década de 30, em Rio Branco, Acre, com o culto ao Santo Daime, sistematizado por Raimundo Irineu Serra, que atribuiü à Ayahuasca a denominação “Santo Daime” e fundou o “Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – CICLU Alto Santo”. No final da década de 60, em Porto Velho, Rondônia, José Gabriel da Costa organizou outro grupo ayahuasquero, denominando-o “União do Vegetal”, visto que nele a ayahuasca é chamada de vegetal. O processo de divergências e de desdobramentos dos núcleos originais propiciaram a expansão das religiões ayahuasqueras por grande parte do território nacional e mesmo pelo exterior.

As religiões ayahuasqueras estão atualmente polarizadas em duas “linhas”:
Uma, a do Mestre Irineu, fundador da seita. Não admitem incorporação, praticando estritamente o xamanismo, e não aderem e nem mesmo toleram o uso de outros psicoativos que não a Ayahuasca.
Outra, a do Padrinho Sebastião Mota, do CEFLURIS (dissidência do CICLU). Esse grupo atraiu acadêmicos, jornalistas, artistas, estudantes e diferentes categorias de profissionais liberais empenhados em torná-lo objeto de estudo, notícia ou modo de vida. Algumas conseqüências decorreram dessa aliança, entre elas a adoção pela “linha” de Sebastião, de muitos dos costumes e crenças dos jovens urbanos, a exemplo do controvertido uso “ritual” da Cannabis sativa (Maconha, que é chamada por eles de “Santa Maria”) e Cocaína (conhecida como “Santa Clara”).

Fica aqui o alerta aos pais: se seu filho(a) enveredar em qualquer uma dessas, procure ir com ele, mesmo que não beba o chá. Procure conhecer as práticas, e principalmente os frequentadores destes locais. Um grupo que se reúne regularmente pra tomar alucinógenos NÃO PODE atrair boa gente, mesmo que o objetivo deles seja bom. Do uso da Ayahuasca para drogas mais pesadas é um pulo! Tanto isso é verdade, que mesmo na linha de Irineu, que não permite outras drogas, já teve membros presos no exterior por tráfico de drogas. Trust no one.

Lázaro explica:

“No contexto xamânico de vários povos as ervas são usadas em eventos com conotação espiritual, visando uma determinada iniciação dentro daquele nível. Já no contexto urbano, pode ser usado como fuga da realidade. Conheço vários casos assim: as pessoas usavam porque não aguentavam conviver com um nível de realidade duro como a vida física na Terra. A substância acelera o acesso ao inconsciente, com tudo de bom ou de doentio que estiver ali. Pode ser interessante para alguns, sagrado para outros. Mas como tudo que tira a consciência do normal, e/ou altera abruptamente os estados cerebrais, tem seus preços. Neurológicos e, principalmente, psicológicos.

A mente tende sempre à compensação. O uso excessivo de Prozac, por exemplo, leva a pessoa à depressão. Café demais excita, e quando passa o efeito, você se sente cansado. Cocaina deixa a pessoa entusiasmada, mas a compensação disso a faz insegura quando não usa a substância. TUDO na mente humana é assim, e o preço do acesso “espiritual” do daime é CARÍSSIMO, em termos psicológicos posteriores. A não ser, claro, que a pessoa tome mais, para ter de novo o acesso e miração, e assim sucessivamente. Dependência psicológica. E depois, sem o “espiritual” miraculoso, a vida “comum” passa a ser mais e mais vulgar. E começa tudo outra vez. Com o agravante de que até mesmo as formas de contato espiritual parecerão fúteis, afinal, como comparar com o barato do daime? Então, essa é uma droga que rouba do dependente até mesmo o seu direito à conexão espiritual…”

Extraído de: www.saindodamatrix.com.br

Agradeço do fundo da minha alma, as centenas de visitas, dos comentários e de todos que me escreveram. Agradeço muito o incentivo de alguns, e é graças a esse incentivo, que tive o real empenho para trabalhar o meu tempo e arrumar um espaço para voltar a escrever nesse blog onde tanto me fez feliz, a partir de agora, coloquei-me na obrigação de mantê-lo atualizado e colocar em prática algumas idéias que tive no período em que eu tive afastado.

Acho que o tempo muitas vezes é necessário para uma análise e reforma interior, sinto-me revigorado para aceitar novos aprendizados e preparado para novos desafios.

Namastê

Paz Profunda

Neófito da Luz

Quando Hazreti Muhammad (saws) estava perto de deixar este mundo, ele anunciou sua partida para seus companheiros, e acrescentou que ele deixava atrás de si dois grandes professores para continuar sua obra: um professor falante e um silencioso professor: O Sagrado Alcorão e a morte.

Hz. Omar (as) pagou um empregado cuja única função era vir a ele várias vezes ao dia e lembrá-lo da morte, apontando- o e dizendo: “Oh, Omar, você está se aproximando da morte”. Um dia, o sultão dos crentes disse a este homem que não precisava mais de seus serviços, e apontou para um simples cabelo branco em sua barba, que dali em diante lhe serviria como um lembrete da morte.

Alguém veio a Abu Darda, um dos mais amados dos companheiros do Profeta (saws), pedindo um conselho. Ele disse: “Oh, Abu Darda, me ajude. Tenho uma terrível doença  – a doença do amor por este mundo. Meu coração está escuro. Não vejo um sinal da luz de minhas orações e devoções. Não tenho alegria”. Abu Darda respondeu. “De fato, esta doença é a maior de todas as doenças, e, se não for curada a tempo, pode causar a morte da tua fé. Eu te darei três remédios. Tome-os todos. Visite os doentes. Vá a funerais.

Caminhe nos cemitérios. Se você fizer todas estas coisas freqüentemente, tua doença o deixará. Teu amor e apego a este mundo desaparecerá; teu coração será iluminado outra vez, e teu olho interior se abrirá”.

Aquela pessoa seguiu o conselho do santo, mas sua doença não o deixou. Ele veio queixar-se a Abu Darda. O santo lhe disse: “Se você visitou os doentes como alguns médicos e enfermeiros fazem, acreditando que eles podem curá-los, e fazendo isso como uma parte de sua profissão e sustento, e se você vai a funerais como alguns religiosos fazem, julgando pelas flores e a multidão dos parentes, pensando no pagamento que eles receberão por seus serviços, e se você caminha nos cemitérios lendo as lápides glorificando as virtudes mundanas do morto, você não terá feito nenhuma das coisas que eu lhe disse para fazer.

Quando visitar os doentes, veja-se a si mesmo em seu lugar  sofrendo, incapaz de comer e beber, próximo da morte, porque é isso que acontecerá com você mais cedo ou mais tarde. Aquilo é tudo o que existe em volta, tudo  pelo que se luta. Converse com seus nafs, seu ego, e mostre-lhe que aquela criatura está agonizando sem ajuda e diga-lhe para prestar atenção, porque breve estará partindo, a caminho do seu fim, para deixar o amor do mundo.”

Quando você for a funerais, imagine que está deitado naquele caixão, envolvido numa peça de roupa, nu como no dia em que nasceu. Todos seus bens, todo seu dinheiro, toda nossa fama, seu lar, sua esposa, seus filhos, tudo aquilo que você amou foi deixado para trás. Diga a seus nafs que aquele fascinante caixão é um veículo que brevemente será erguido, que todo mundo tem e todo mundo terá. Todos aqueles bens que você acumulou com tanta dor e esforço, toda a reputação, o resultado de tanta coisa pretendida, será desperdiçado. Mostre aquilo a nossos nafs. Mostre-lhes como todos aqueles que pensaram amar o morto estão virando suas faces para longe dele, embora ele tenha deixado tudo para eles. Ele não pode trazer- lhes um copo de água ou um bocado de alimento. Ninguém sabe o que acontecerá a ele, nem mesmo ele.

Pergunte a seus nafs se está pronto. “Quando você for ao cemitério, olhe debaixo da terra sobre a qual você está pisando. Peles macias apodrecendo, simpáticas cabeças caindo de seus corpos, olhos formosos cheios de terra; aquelas línguas cantando como rouxinóis tanto pela glória do mundo ou pela glória do Criador, tendo se tornado comida para insetos. Todos seus atos errados tendo se tornado em feios monstros batendo neles. Quando você caminhar, pense nas cabeças daqueles reis que você está pisando, naquelas testas que eram usadas para coroas, e nos encantadores lábios nos quais os homens teriam dado suas vidas para tocar com seus lábios.

Oh, ego, quando você irá acreditar, quando você terá o bastante das ilusões do mundo? Não vê o que acontecerá a você? Você também, muito breve – como “todo futuro é muito próximo” – será exatamente como aqueles. Você será deixado num buraco negro, que poderia ser um túmulo do inferno, face a face com os horríveis monstros de seus atos. Tire o mundo de dentro de seu coração. Seja puro em suas ações. Oh, nafs, antes que caiamos dentro daquele túmulo escuro, antes que as serpentes e os insetos venham alimentar-se de nós, vamos juntos nos preparar”.

Aquela pessoa seguiu a receita de Abu Darda. Seu coração recebeu luz, seu olho interno se abriu, e ele,  com gratidão, lembrou-se de seu professor, o médico do  coração que reviveu seu coração morto.

Meus companheiros viajantes no caminho da verdade, lembrem-se da morte freqüentemente. Ela poderá ajudá-los a manter-se distantes deste mundo e do amor por este mundo, ela poderá ajudá-los a servir como um médico do próprio coração, para a cura dos males deste mundo.

Extraído do link Sufismo e Islã

Era uma vez dois irmãos que juntos praticavam o Ch’an.

O mais velho observava os preceitos muito estritamente, ao passo que o mais novo era preguiçoso e gostava de beber. Um dia, o irmão mais novo bebia em seu quarto quando o mais velho casualmente passou por ali.

O caçula chamou: Irmão, venha tomar um trago comigo!”

O mais velho respondeu com desdém: “Você não tem vergonha, mesmo. Quando é que vai deixar disso?”

O mais novo retorquiu: “Nem beber você sabe, irmão. Você não é homem”.

Enraivecido, o mais velho contrapôs: Então, me diga, se não sou homem, o que é que sou?”

O mais novo respondeu: “Você é um Buda”.

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Em 1855, o cacique Seattle, da tribo Suquamish, do Estado de Washington, enviou esta carta ao presidente dos Estados Unidos (Francis Pierce), depois de o Governo haver dado a entender que pretendia comprar o território ocupado por aqueles índios. Faz já 147 anos. Mas o desabafo do cacique tem uma incrível atualidade. A carta:

“O grande chefe de Washington mandou dizer que quer comprar a nossa terra. O grande chefe assegurou-nos também da sua amizade e benevolência. Isto é gentil de sua parte, pois sabemos que ele não necessita da nossa amizade. Nós vamos pensar na sua oferta, pois sabemos que se não o fizermos, o homem branco virá com armas e tomará a nossa terra. O grande chefe de Washington pode acreditar no que o chefe Seattle diz com a mesma certeza com que nossos irmãos brancos podem confiar na mudança das estações do ano. Minha palavra é como as estrelas, elas não empalidecem.
Como pode-se comprar ou vender o céu, o calor da terra? Tal idéia é estranha. Nós não somos donos da pureza do ar ou do brilho da água. Como pode então comprá-los de nós? Decidimos apenas sobre as coisas do nosso tempo. Toda esta terra é sagrada para o meu povo. Cada folha reluzente, todas as praias de areia, cada véu de neblina nas florestas escuras, cada clareira e todos os insetos a zumbir são sagrados nas tradições e na crença do meu povo.
Sabemos que o homem branco não compreende o nosso modo de viver. Para ele um torrão de terra é igual ao outro. Porque ele é um estranho, que vem de noite e rouba da terra tudo quanto necessita. A terra não é sua irmã, nem sua amiga, e depois de exaurí-la ele vai embora. Deixa para trás o túmulo de seu pai sem remorsos. Rouba a terra de seus filhos, nada respeita. Esquece os antepassados e os direitos dos filhos. Sua ganância empobrece a terra e deixa atrás de si os desertos. Suas cidades são um tormento para os olhos do homem vermelho, mas talvez seja assim por ser o homem vermelho um selvagem que nada compreende.
Não se pode encontrar paz nas cidades do homem branco. Nem lugar onde se possa ouvir o desabrochar da folhagem na primavera ou o zunir das asas dos insetos. Talvez por ser um selvagem que nada entende, o barulho das cidades é terrível para os meus ouvidos. E que espécie de vida é aquela em que o homem não pode ouvir a voz do corvo noturno ou a conversa dos sapos no brejo à noite? Um índio prefere o suave sussurro do vento sobre o espelho d’água e o próprio cheiro do vento, purificado pela chuva do meio-dia e com aroma de pinho. O ar é precioso para o homem vermelho, porque todos os seres vivos respiram o mesmo ar, animais, árvores, homens. Não parece que o homem branco se importe com o ar que respira. Como um moribundo, ele é insensível ao mau cheiro.
Se eu me decidir a aceitar, imporei uma condição: o homem branco deve tratar os animais como se fossem seus irmãos. Sou um selvagem e não compreendo que possa ser de outra forma. Vi milhares de bisões apodrecendo nas pradarias abandonados pelo homem branco que os abatia a tiros disparados do trem. Sou um selvagem e não compreendo como um fumegante cavalo de ferro possa ser mais valioso que um bisão, que nós, peles vermelhas matamos apenas para sustentar a nossa própria vida. O que é o homem sem os animais? Se todos os animais acabassem os homens morreriam de solidão espiritual, porque tudo quanto acontece aos animais pode também afetar os homens. Tudo quanto fere a terra, fere também os filhos da terra.
Os nossos filhos viram os pais humilhados na derrota. Os nossos guerreiros sucumbem sob o peso da vergonha. E depois da derrota passam o tempo em ócio e envenenam seu corpo com alimentos adocicados e bebidas ardentes. Não tem grande importância onde passaremos os nossos últimos dias. Eles não são muitos. Mais algumas horas ou até mesmo alguns invernos e nenhum dos filhos das grandes tribos que viveram nestas terras ou que tem vagueado em pequenos bandos pelos bosques, sobrará para chorar, sobre os túmulos, um povo que um dia foi tão poderoso e cheio de confiança como o nosso.
De uma coisa sabemos, que o homem branco talvez venha a um dia descobrir: o nosso Deus é o mesmo Deus. Julga, talvez, que pode ser dono Dele da mesma maneira como deseja possuir a nossa terra. Mas não pode. Ele é Deus de todos. E quer bem da mesma maneira ao homem vermelho como ao branco. A terra é amada por Ele. Causar dano à terra é demonstrar desprezo pelo Criador. O homem branco também vai desaparecer, talvez mais depressa do que as outras raças. Continua sujando a sua própria cama e há de morrer, uma noite, sufocado nos seus próprios dejetos. Depois de abatido o último bisão e domados todos os cavalos selvagens, quando as matas misteriosas federem à gente, quando as colinas escarpadas se encherem de fios que falam, onde ficarão então os sertões? Terão acabado. E as águias? Terão ido embora. Restará dar adeus à andorinha da torre e à caça; o fim da vida e o começo pela luta pela sobrevivência.
Talvez compreendêssemos com que sonha o homem branco se soubéssemos quais as esperanças transmite a seus filhos nas longas noites de inverno, quais visões do futuro oferecem para que possam ser formados os desejos do dia de amanhã. Mas nós somos selvagens. Os sonhos do homem branco são ocultos para nós. E por serem ocultos temos que escolher o nosso próprio caminho. Se consentirmos na venda é para garantir as reservas que nos prometeste. Lá talvez possamos viver os nossos últimos dias como desejamos. Depois que o último homem vermelho tiver partido e a sua lembrança não passar da sombra de uma nuvem a pairar acima das pradarias, a alma do meu povo continuará a viver nestas florestas e praias, porque nós as amamos como um recém-nascido ama o bater do coração de sua mãe. Se te vendermos a nossa terra, ama-a como nós a amávamos. Protege-a como nós a protegíamos. Nunca esqueça como era a terra quando dela tomou posse. E com toda a sua força, o seu poder, e todo o seu coração, conserva-a para os seus filhos, e ama-a como Deus nos ama a todos. Uma coisa sabemos: o nosso Deus é o mesmo Deus. Esta terra é querida por Ele. Nem mesmo o homem branco pode evitar o nosso destino comum.”

Então o homem repetiu: Deus fale comigo!
E um trovão ecou nos céus, mas o homem foi incapaz de ouvir.

O Homem olhou em volta e disse: Deus deixe-me vê-lo

E uma estrela brilhou no céu, mas o homem não a notou.

O homem começou a gritar: Deus mostre-me um milagre
E uma criança nasceu, mas o homem não sentiu o pulsar da vida.

Então o homem começou a chorar e a se desesperar:
Deus toque-me e deixe-me sentir que você está aqui comigo…
E uma borboleta pousou suavemente em seu ombro
O homem espantou a borboleta com a mão e desiludido
Continou o seu caminho triste, sozinho e com medo.”

Usando agora os sentidos da alma, é bom vocês saberem que, enquanto o sol brilha lá fora, vocês brilham de amor aqui dentro.

É bom saber que vocês estão dando as mãos, estão se abraçando como ontem, e é melhor ainda saber que vocês poderão fazer isso hoje, amanhã, depois e depois…

Como disse o próprio Cristo, “Onde houver dois ou mais em meu nome, aí Eu estarei”.

Quantos nós somos agora, em vários planos?

Vocês, nós, outros acima de nós, outros acima desses outros, e indo, indo, até chegar no Criador, acima de todos.

Olhando vocês com os olhos da alma, com os olhos internos, faz-me lembrar de um tempo antigo, e os meus olhos, então, se perdem na imensidão de imagens que estão perdidas há milhares de anos e que se descortinam na minha frente agora: as imagens de um passado distante, fulgurante de espiritualidade, onde em várias encarnações grupos de espíritos estudavam as mesmas coisas que vocês estão estudando atualmente.

Os meus olhos vão para longe e observam a velha Índia. Observam o movimento do rio Ganges, onde milhões de criaturas, através dos séculos, se banham nas suas águas sagradas, águas energizadas por milhares de anos de fé pura, onde, por trás da multiplicidade das formas da Divindade da cultura hindu, a figura de Deus é revestida através de mitos e lendas para melhor compreensão e entendimento.

E nós observamos o florescer do Yoga (1) há cinco mil anos.

Yoga é a união, é respirar o ar, é puxar o prana (2) do ar. É o ar saturado de prana cósmico que vem de uma Fonte Maior. Quando nós o respiramos, na verdade, estamos respirando a Vida, a Vida que o Criador deixou para nós, a Vida que nos interpenetra e que nós absorvemos na respiração. Absorvemos com o pensamento, absorvemos com o sentimento, com a aura e com os chacras.

Essa energia só pode se manifestar corretamente através de auras e de chacras corretamente desenvolvidos, porém o desenvolvimento não é só através da vontade, da disciplina, do esquema, ou do método. É principalmente baseado em amor puro, em sentimento fraterno, é olhar cada chacra com sentimento, e olhar cada aberturinha da sua aura como um pequeno canal que liga o Ser ao mundo exterior, por onde você respira a Divindade, através da energia e através do ar.

E eu olho para trás e vejo os milhares de yogues através de séculos fecundando o solo da Índia de espiritualidade, germinando sementes para o futuro, futuro que é agora. Vemos, então, a plantação das sementes que viriam a gerar as árvores da sabedoria milenar entre os hindus.

Os meus olhos vão mais acima e enxergam a cadeia montanhosa dos Himalaias com os seus montes nevados, suas cavernas iluminadas por gerações e gerações de yogues que tentaram, através de práticas ascéticas, abrir o canal para fazer uma ligação com a Vida Suprema, que é a Vida da gente.

E o meu olhar, perdendo-se na imensidão da antiga Índia, dos Himalaias e do Tibete, o meu olhar feliz vê o florescimento de vários super-homens que foram canal dessa força Crística através dos séculos: Bábaji, Láhiri Mahásaya, Kabir, Ramakrishna, Mahavira, Ramananda e RamaYanda.

O meu olhar ultrapassa os Himalaias e agora observa a China imemorial, observa o florescer da técnica da manipulação das energias, observa o florescer do Zen, observa o crescimento do Budismo, observa gerações de monges meditando, meditando e meditando… buscando a ligação com essa força Crística.

Observo o florescer do Taoísmo, de um filosofia calcada em valores reais, valores de luz e observo também os outros super-homens, canais da força Crística: Fo-Hi, Lao-Tsé, Confúcio – e da velha China brilha o ouro, o ouro da energia, uma energia dourada.

Desvio novamente o meu olhar pelo passado e vejo a velha África com suas savanas, seus animais, suas florestas e seu povo inocente, mas rico em tradições. Observo os africanos ancestrais produzindo rituais, usando os elementos da natureza, e observo uma palavra crescer na egrégora (3) da África: MAGIA – a habilidade de extrair as forças da natureza e se servir delas como canal.

Como canal dessa energia, todo aquele que desenvolve esse potencial para o progresso é chamado e dignificado de Mago Branco.

O meu olhar vai para a parte superior da África, ao encontro das velhas pirâmides do Egito, ao encontro com o Deus Amon-Rá, o Deus-Sol, ao encontro com a manifestação trina de Osíris, Ísis e Hórus, ao encontro com a sabedoria de Hermes Trismegisto, Inhotep e Amenófis. E observo o desenvolver da técnica do desenvolvimento da projeção astral dentro dos templos e das pirâmides.

Observo também o florescer de técnicas antigas de mediunidade.

E dos antigos iniciados do Egito, da África, da Índia, do Tibet, do Himalaia e da China, eu vejo brotar LUZ.

E o meu olhar agora passa pela Europa e atravessa o Atlântico e olha as Américas.

Passo pela América do Norte e vejo os rituais das tribos Peles-Vermelhas tentando fazer uma integração com o Deus Sol, tentando capturar o prana através de rituais específicos e através de tradições riquíssimas, baseadas na força da Mãe-Terra e no entendimento do coração das Leis da Natureza.

Meu olhar espiritual vai descendo e capta as imagens da América Central. Vejo o florescer dos Maias e dos Astecas. Vejo novamente a tentativa de querer integrar-se com a Força Crística através do sol, a fonte de luz e de prana que dá Vida a este Planeta.

Meu olhar vai descendo para a América do Sul e o tempo segue girando na minha frente, e eu vou me encontrando agora perto do presente. Vejo o florescimento da tribo Tupi-Guarani, herdeira dos Atlantes perdidos, que navegaram e foram parar no centro da América do Sul, mesclando-se com os índios daquela região, gerando a tribo Tupi-Guarani, que também cultuava o Deus Sol como fonte de luz e, por sua vez, esse Sol que é a Vida da Vida e a Vida da Terra, esse Sol que é apenas a manifestação externa da força Crística e a sua materialização em forma de luz, calor e vida.

E o meu olhar finalmente pára no presente, agora na direção do Atlântico Sul, no Brasil, trazendo todas essas imagens do passado, de gerações de iniciados que trabalharam pela preservação da chama espiritual. Eu vejo agora centenas de iniciados antigos reencarnados no Brasil.

E o meu olhar projeta lágrimas de sentimento, de alegria e de satisfação de saber que vocês não esqueceram da iniciação que vocês já passaram, de saber que vocês estão resgatando a sabedoria antiga do Amor e da Espiritualidade.

- Rama -
(Recebido espiritualmente por Wagner Borges)

O Japão possui inúmeras artes marciais, dentre elas, a mais antiga é o Kyūdō(弓道,O Caminho do Arco). A arte do arco e flecha, assim como outras artes japonesas, busca expressar o equilíbrio entre mente e espírito. Possui uma rica história e suas tradições são muito respeitadas no Japão. Estudiosos da cultura japonesa consideram o Kyūdō como sendo umas das mais puras artes marciais japonesas Budô(武道、o caminho do guerreiro).

Influências da cultura zen-Budista e do shintoísmo são visivelmente percebidos. Pode-se notar as marcas do shintoísmo no respeito refinado demonstrado ao arco e ao dojô (local onde acontece a prática). Por outra perspectiva, a clutura zen-budista legou influências na filosofia e nos costumes do Kyūdō.

Não se trata de focar um alvo exterior, mas o arqueiro e o alvo estão unidos, integra-se o alvo a si mesmo. É preciso esquecer o arco que atira, esquecer-se a si mesmo, fazer-se um com o arco e o alvo, esticar em direção ao infinito sem conhecer o ponto de chegada.

Mestre Toko Anzawa

Os praticantes do Kyūdō, na realidade, não se envolvem com essa arte para apenas aprender a atirar flechas. Ser parte do arco para atingir suas metas e ter um melhor entendimento sobre si mesmo são alguns dos motivos que podemos destacar. Ter um domínio quanto aos modos, compreensão da cultura dessa arte e prática das habilidades envolvidas são buscas constantes. O Kyūdō também mostra-se ser uma referência, para nós ocidentais, no intuito de melhor entendermos e aprender um pouco do pensamento japonês.

Fonte: http://www.nipocultura.com.br

A concepção que o ocidente costuma atribuir ao Bushidô (literalmente, o caminho do guerreiro; no ocidente, livremente traduzido como código de honra do guerreiro samurai), é algo restrito apenas à conduta dos samurais. Como guerreiros, adestravam-se nas artes da esgrima, do arco e flecha, da equitação, nas diversas formas de luta corporal e nas extraordinárias habilidades dos ninjas –samurais extremamente ágeis e hábeis em camuflagem, simulação, espionagem e sabotagem – concomitantemente, primavam sua conduta pela lealdade, coragem, honra e respeito.

Para se compreender a essência do Bushidô, é preciso mergulhar nas suas origens ideológicas, mais do que ler e entender a obra Hagakure, de Tsunetomo Yamamoto, considerada a origem escrita do Bushidô, a partir da qual o mundo conheceu a idéia nipônica do caminho do guerreiro. Tsunetomo Yamamoto foi samurai em fins do  século XVII do feudo de Saga, servindo ao daimyô Nabeshima, e depois, monge zen-budista num templo perto do monte Kinryu. Como monge, vários discípulos ouviam-lhe as sábias palavras da doutrina budista e samuraica, mas nunca escreveu nada. Um dos discípulos, Tsuramoto Tashiro, atentamente registrou as palavras do mestre compiladas em onze volumes, a que intitulou “Hagakure” (oculto nas folhas), da qual se extraiu a ética do Bushidô. Obra escrita em estilo clássico, de difícil compreensão para leigos, foi interpretada e condensada pelo professor Tatsuya Naramoto. Mesmo esta interpretação é ainda de difícil compreensão para não familiarizados com a cultura samuraica. Vale dizer, para quem não conhece as raízes ideológicas da cultura japonesa.

Mas o Bushidô não nasceu dos onze volumes do Hagakure. Pelo contrário. O Hagakure é que nasceu do Bushidô. Esta obra apenas deu existência escrita a algo que já existia na alma do japonês. As normas de conduta determinando a função e o comportamento em sociedade havia sido regulamentado pelo Estatuto Militar do século XVII, “Buke hatto”, promulgado no xogunato Tokugawa, mas o lado ético do guerreiro, a raiz invisível da ideologia que se formou ao longo de muitos séculos, era conhecida apenas por provérbios e sentenças, algumas escritas, esparsas, mas profundamente arraigadas na cultura do povo. Suas origens perdem-se no tempo mas possivelmente foram surgindo à medida que as ideologias chinesas eram aceitas e incorporadas à primitiva. Esta origem foi não apenas o nascedouro do Bushidô, mas também dos princípios ideológicos que moldaram as artes e a alma do povo japonês. Na sociedade japonesa feudal, a figura do guerreiro samurai – considerada a excelência de ideal de todo homem -  foi quem mais visibilidade deu ao Bushidô.

Samurai é palavra derivada do verbo saburau, que significa apenas servir.

O prof Rizo Takeuchi, em sua obra “Bushi no Tôjô – entrada em cena dos samurais – , cita que já no Nihon shoki (crônicas do Japão), escrito em 720, existem referências à figura do saburai-bito, pessoa que serve, que acompanha o patrão.

No período Heian (794-1192), o saburai serve aos nobres no palácio, já então dentro de uma hierarquia que o situava acima de outros criados e servidores comuns, mas não exercia  ainda  funções militares.
O aprendizado do Bushidô consiste em educar e amalgamar ao espírito supremos valores éticos e morais. É assumi-los como  conduta máxima irrefutável e insubstituível, superior à qualquer outra. É o preparo espiritual e psicológico para trocar, se preciso for, a essencialidade da vida por estes valores.

Para o espírito do Bushidô seus valores são superiores à vida. Esta é finita, os valores são eternos. Em outras palavras, o homem é finito mas não seu nome. Os valores espirituais superam os valores materiais. Somos parte efêmera de uma humanidade que se eterniza em valores imutáveis. A matéria é mutável, está em constante transformação, a vida é impermanente, transforma-se a todo instante, segundo a doutrina budista.  Morrer é o destino de todo homem, mas deixar nome honrado é apenas para o homem superior. Lê-se em Confúcio, a relativização da morte face a outro valor superior: no caso, a perpetuação de uma nação.

“os requisitos do governo são três: abundância de alimento, suficiente poder militar e confiança do povo no governante”. Tsze-kung disse, “se for preciso eliminar um desses requisitos, qual deles sacrificaremos primeiro?” “o militar”, respondeu Confúcio. Tsze-kung repetiu a pergunta quanto ao segundo requisito a ser eliminado e a resposta foi que “o alimento; a morte está no destino do homem; mas se o povo não tem fé (em seus chefes) não haverá salvação (para o estado)”.

São consideradas fontes do Bushidô: o budismo que deu ao guerreiro o conforto psicológico na vida além da vida e lhe ensinou a perecibilidade da matéria; o xintoismo que lhe deu  orgulho de seus antepassados e lhe ensinou o amor e o respeito a todo ser humano pela sua origem divina;  o confucionismo que lhe ensinou a ética social. (vide “a alma do povo japonês: conseqüência no ideário do guerreiro”); do zen-budismo o guerreiro aprendeu que a perfeição está no fazer, está na ação; que o melhor adestramento para sua arte consiste em esvaziar a mente para que o inconsciente o conduza ao caminho da perfeição.(vide: “a alma do povo japonês: conseqüência nas artes“).

No zen-budismo há um conto que ilustra alguns dos princípios.

Bankei era um monge zen-budista famoso por sua sabedoria. Os retiros de treinamento espiritual que promovia recebia discípulos do Japão inteiro. Numa ocasião, monges flagraram um discípulo praticando furto. Levaram o fato ao conhecimento de Bankei, mas este nada disse e nenhuma providência tomou. O fato tornou a ocorrer e os monges, irados, exigiram que Bankei expulsasse o infrator. Caso não o fizesse, abandonariam o retiro. Disse o mestre: vocês podem abandonar o treinamento porque já sabem o que é certo e o errado, mas este monge não. Se eu não o acolher, que templo acolherá um monge errante? Eu ficarei com ele, até que desperte e vocês podem ir embora. O monge infrator chorou copiosamente despertando naquele instante.

A introdução da ética confucionista apenas confirmou a lealdade ao superior e o respeito à família, já praticadas no Japão e reforçando a virtude da sabedoria.
Este caldo cultural formou a excelência do homem japonês na figura do samurai. Guerreiro orgulhoso, ético, leal, habilidoso, corajoso, culto e destemido diante da morte. Assim como o autor intelectual do Hagakure, Miyamoto Musashi, considerado o mais hábil espadachim japonês de todos os tempos,  após vencer 60 duelos resolveu ser monge, poeta e pintor de sumi-ê. O cultivo do intelecto faz parte do ideal budista, cujo ápice é alcançado pelo estado de iluminação, atingido por Buda. Segundo essa doutrina, a salvação só se dá pela sabedoria, pela perfeita compreensão dos ensinamentos.

Para o samurai, o tripé ideológico que sustenta o Bushidô é chi (sabedoria), jin (benevolência) e yu (coragem). Para o Bushidô, o guerreiro deve dominar a arte da esgrima, do arco e flecha, jujutsu, equitação, lança, tática  e estratégia militar, caligrafia, literatura, aí compreendidas as diversas formas de poesia, ética e história. A aritmética era indispensável apenas para os estratagemas militares, pois o samurai não se envolvia nas relações com o dinheiro, considerada indigna de um guerreiro, e deixava a aritmética monetária para cabeças menos privilegiadas. Sabia ser o dinheiro o sustentáculo de uma guerra, mas não o elevava ao grau de virtude. A poupança era conseqüência da frugalidade. Para os adeptos do Bushidô não se podia pagar em ouro ou prata os serviços de um sacerdote ou de um professor. Não que não valessem. Mas porque eram inestimáveis. Na moderna Economia paga-se “por serviços cujos resultados sejam definidos, tangíveis e mensuráveis, enquanto que o melhor serviço feito em educação – notadamente, no desenvolvimento da alma (e isso inclui os serviços de um pastor), não é definido, tangível ou mensurável. Sendo imensurável, o dinheiro, a medida ostensiva de valor, é de uso inadequado”, explica Inazo Nitobe.

Objetivamente todo o mandamento do Bushidô era resumido nas palavras “Bun-bu-ryodo” (o caminho do pincel e da espada), ou seja, conhecimento mais habilidade técnica, mandamento para o espírito, mente e corpo. Adestrar primeiramente o espírito, governo da mente e do corpo.

São considerados mandamentos éticos do Bushidô, segundo José Yamashiro: retidão ou justiça, giri (pronuncia-se guiri) , palavra japonesa que significa senso de justiça e dever, coragem, benevolência, polidez, veracidade e sinceridade, honra, dever e lealdade.
Segundo Mencius (Meng Tzu, filósofo chinês – 372 – 289 a. C.), benevolência é a mente do homem e a retidão ou honradez, seu caminho. “Quão lamentável”, exclama ele, “é negligenciar o caminho e não procurá-lo, perder a mente e não saber como procurá-la novamente!”.

A palavra de um samurai – bushi no ichigon – era garantia de veracidade. O juramento ou o compromisso escrito era considerado algo abaixo da sua palavra, portanto, desonroso e indigno.
Durante mais de um milênio com predominância dos sete séculos que durou o governo dos xoguns, os samurais foram considerados a elite intelectual, política e social do Japão antigo. Com a Reforma Meiji de 1868 foi extinta a classe dos samurais, mas tão longo reinado da ideologia criou raízes na alma deste povo que permanecem vivas hoje e possivelmente ainda por muito tempo. O “Bushidô”, como intitula originariamente seu livro Inazo Nitobe, é “a alma do Japão”. (no Brasil lançado como “Bushidô –  alma de samurai”).

Referências:
História dos samurais – José Yamashiro – 2ª ed – ed Aliança Cultural Brasil-Japão – Masao Ohno
Will Durant – História da Civilização – Nossa herança oriental – vol II – Cia Editora. Nacional – ed 1942
Inazo Nitobe – bushidô – alma de samurai
Para saber mais: O crisântemo e a espada – Ruth Benedict – editora Perspectiva
José Yamashiro – A História dos Samurais

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Derivado do budismo, seu fim último é atingir a iluminação pessoal através da meditação. Para isso, praticam-se exercícios rigorosos, como as artes marciais, para se quebrar o trabalho da mente, eliminando assim, a barreira do consciente, o que conduz à superação da necessidade da palavra. Abole-se o significante concentrando-se apenas no significado, isto é, abandona-se a intermediação do veículo (palavras, imagens) para ficar apenas com a essência. O consciente ativo impede a meditação por estar preso à realidade obstacularizando sua integração com o todo. Ao atingir o estado de pensar sem pensar, pelo esvaziamento da mente, o homem é: está na potência máxima de sua intelectualidade.

Os monges zen foram uma das melhores castas de guerreiros do Japão. Foi um sábio monge zen, no começo do século XVIII, Tsunetomo Yamamoto, ex-samurai, quem escreveu Hagakure, obra de 11 volumes do qual se extraiu a ética do Bushidô (caminho do guerreiro).

Para o budismo zen, uma vez atingida a iluminação, o indivíduo passará a aceitar a realidade imutável dos fatos, pois que nada se modificará no mundo e tudo continuará como está.

A doutrina zen-budista não se aprende, tem de ser incorporada como sua maneira de ser.

A compreensão do mundo e de si, só se faz sendo, por isso, para alguns mestres, é inútil o ensino da doutrina: a sabedoria só pode ser alcançada pela ação, que é a expressão mais verídica de ser (verbo).

Para o budismo zen quem não é, não sabe; quem sabe não precisa falar, é naturalmente. Quem é, faz. Ser e fazer são uma só coisa, ação única, inequívoca, harmônica. Apreciar um poema ou o desabrochar de uma flor, manejar uma espada, conhecer uma pessoa, externar uma emoção, são todas exteriorizações do ser, conseqüentemente da sabedoria. A sabedoria liga-se à ação. A ação com a essência do ser, dispensando a intermediação de palavras. O pensamento está retratado nas ações, não nas palavras.

Para o budismo zen a iluminação é sempre pessoal, é reconciliação com o mundo, integração ao todo, ou antes, sentir-se o todo, pois que o todo é si próprio.

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Um sapinho da espécie Bufo saltitava distraidamente num bosque quando caiu num poço. estava escuro,mas ele logo sentiu que era um lugar acolhedor com água e comida farta.porem o melhor é que havia uma planta rara que exalava um fedor de carniça que atraia uma espécie de mosca que o sapinho comia com deleite.

E assim o tempo foi passando e o sapo Bufo engordando.
Até que um sapo velho passou por ali e ouviu o coaxar do sapo Bufo no fundo do poço.
“ei!”, gritou o sapo velho, “o que você fazendo ai no fundo deste poço escuro e fedorento?”
“comendo moscas deliciosas”, respondeu o sapo Bufo.
“Aqui fora tem muitas outras coisas deliciosas”, acrescentou o velho sapo.
“dê um exemplo!”
“a luz! a liberdade…

E fez uma digressão tão convincente sobre aquelas coisas deliciosas que o sapo Bufo se interessou em sair do poço. Deu vários pulos, mas não conseguia alcançar a borda.
Então o velho sapo jogou uma linha para o sapo Bufo subir, mas ele estava tão pesado que, bufando, não conseguia subir nem um metro.

O sapo velho disse-lhe:
“você está muito pesado de tanto comer estas moscas suculentas. vou lhe dar uma disciplina alimentar para que você emagreça e possa sair daí.”
Eram umas poucas, mas efetivas regras…
O sapo Bufo, alentado pelas palavras do velho sapo, seguiu as regras e emagreceu um pouco. e tentou subir novamente.

No meio do caminho uma das suculentas moscas passou por ele rumo às flores fedorentas. o sapo Bufo não agüentou –deu um pulo no ar tentando apanhar a mosca.
E caiu até o fundo onde se fartou comendo muitas moscas…
E começou a gritar: ”velho imundo! não existe luz nem liberdade, coisa nenhuma! só as moscas!”
E sempre que outro sapo velho tentava convencer-lo a sair ele o criticava asperamente, ironizando a luz e a liberdade.

Moral prashantetica- quem não quer sair do fundo do poço vira um sapo critico comedor de moscas.

FONTE: “O Dragão com Asas de Borboleta e Outras Estórias Zen-Taoístas” – Sw.Deva Prashanto

“Sou o Espírito da treva, a Noite me traz e leva; moro à beira irreal da Vida…”.

Eu sou o mais tenebroso de todos os Vampiros.

Não sinto gozo somente perfurando sensíveis membranas de jugulares virginais para sentir o sabor de hemoglobina. Embora algum débil tenha afirmado que “a alma da carne esteja no sangue”, e que sangue é vida, no meu entendimento psicossomático, vejo a manifestação da alma na mente, e ela é minha!

Não preciso sujar minhas presas, nem beber sangue, para sugar a seiva anímica de alguém.

Para manter a minha eternidade, Eu sugo almas, esta é uma forma mais refinada de alimentação.

Meu prazer consiste em devorar os centros; intelectual, motor, instintivo, emocional e sexual de cada ser humano. Invado as profundezas de cada vítima, em busca da pedra oculta.

Ao drenar estes centros, tenho o poder de criar ilusões, manipular, ler pensamentos…

Tenho visão telepática, e utilizo a arte psicomântica e o poder de cura, e de destruição para o meu benefício.

Como os outros Vampiros, sou capaz de me transformar em qualquer espécie de animal: morcego, lobo, cão, pássaro… Bem como em criaturas estranhas e imaginárias.

Intimamente, sou o Leão que ruge, procurando a quem devorar. No entanto, prefiro me transformar num homem comum, ou no líder religioso, no político eloqüente, ou nas letras escritas por um ávido Escritor.

A cruz, A Bíblia e o alho não me afugentam. Pelo contrário, bebo água benta para aliviar minhas ressacas, e nas procissões Eu sou o Luciferário.

Sou um manipulador da fé, pois dessa forma consigo atrair mais vítimas. Monto belíssimas igrejas e ofereço conforto espiritual e material em programas de televisão, tudo em nome de Deus.

Nenhuma Lei dita sagrada é verdadeira para mim; nenhum dogma consegue deter minha voz.

“Eu deixo para trás todas as normas que não levam ao meu sucesso e alegria terrenos. Eu me ergo impassível comandando a invasão da lei do mais forte!

Eu olho dentro dos olhos vítreos do seu terrível Deus e o agarro pelas barbas; eu ergo um machado e então racho seu crânio devorado por vermes!

Eu me liberto do sepulcro formado por conteúdos doentes de filosofias vãs e gargalho com um sarcasmo cheio de ira”.

Gosto de me aproximar, de abraçar, de apertar as mãos de minhas vítimas. Para inflar o meu peito em ardente escárnio.

Sejam eleitores imbecis ou fiéis idiotas, sempre os trato com o carinho de uma mãe para com o seu filho único, antes de devorá-los.

Proporciono à minha vítima escolhida, imagens de paz e amor, bondade, prazer e luxúria. De acordo com o temperamento, proporciono as imagens que ela sempre gostaria de ver, e faço-a sonhar. E abraço-a como um amante.

Então, começo a sugá-la, não sugo muito, pois a vítima pode ficar muito debilitada. Ou até morrer, o que não é o meu objetivo, pois preciso de escravos para o meu séquito.

Quando encontro alguém que me agrada, procuro olhar fixamente nos seus olhos. Penetro vorazmente no fundo de seu inconsciente.

Ao dormir, ela passa a ter sonhos gozosos, que permanecem por alguns dias, até que cedo ou tarde, ela me convida para a sua cama.

Então, ofereço-lhe alegrias inimagináveis, paz indescritível, êxtase… A cada gemido de prazer e dor, me sinto mais forte. Esta é a minha forma preferida de exaurir.

Sem energia, sem vontade, a vida torna-se um fardo. A depressão tornar-se constante companheira. E tudo parece dar errado, quando Eu não estou presente.

Os familiares e amigos são abandonados, largados ao mofo. Os pesadelos tornam-se freqüentes. Nada neste mundo parece real.

A percepção fica alterada, e seus valores invertidos.

“As poderosas vozes da minha vingança arruinarão a calmaria do ar e se manterão como monólitos de fúria mortal sobre um solo de serpentes retorcidas. Eu me torno uma monstruosa máquina de aniquilação para aqueles fragmentos ulcerosos do corpo daquele que tentou deter-me”.***

Desejo apenas que se multiplique a dor causada pela minha crueldade.

E o sono, o sono…

O belo artifício da morte começa envolver como um cobertor numa noite fria.

Então, continuará pensando que sou coisa da imaginação humana.

E como se Eu me sentisse vivo novamente, Continuarei existindo.

Na busca do amor…

Que procuro, mas não tenho por quem chorar.

Nem com quem sorrir…

O beijo…

E o corpo que por alguns instantes me fez se sentir vivo…

Não mais…

E já que não posso amar…

Agradeço por ter me convidado a entrar em sua mente.

E ter aberto a sua alma para que Eu pudesse penetrá-la devagar.

Daqui por diante, você carregará também esta lúgubre maldição.

E “Viverá! Viverá doravante sobre esta estranha ponte, que começa onde acaba a vida e termina onde começa a morte”.

Pois mesmo quando Eu, quebrando a roda do Samsara, e definitivamente adentrar no fundo do abismo do espaço, sempre estarei em você, e naqueles que lerem ou ouvirem as minhas insalubres palavras.

“De todo o escrito só me agrada aquilo que uma pessoa escreveu com o seu sangue. Escreve com sangue e aprenderás que o sangue é espírito.

Não é fácil compreender sangue alheio: eu detesto todos os ociosos que lêem.

O que conhece o leitor já nada faz pelo leitor. Um século de leitores, e o próprio espírito terá mau cheiro.

Ter toda a gente o direito de aprender a ler é coisa que estropia, não só a letra mas o pensamento.

Noutro tempo o espírito era Deus; depois fez-se homem; agora fez-se populaça.

O que escreve em máximas e com sangue não quer ser lido, mas decorado. Nas montanhas, o caminho mais curto é o que medeia de cimo a cimo; mas para isso é preciso ter pernas altas. Os aforismos devem ser cumieiras, e aqueles a quem se fala devem ser homens altos e robustos.

O ar leve e puro, o próximo perigo e o espírito cheio de uma alegre malícia, tudo isto se harmoniza bem.

Eu quero ver duendes em torno de mim porque sou valoroso. O valor que afugenta os fantasmas cria os seus próprios duendes: o valor quer rir.

Eu já não sinto em unísono convosco; essa nuvem que eu vejo abaixo de mim, esse negrume e carregamento de que me rio, é precisamente a vossa nuvem tempestuosa.

Vós olhais para cima quando aspirais a vos elevar. Eu, como estou alto, olho para baixo.

Qual de vós pode estar alto e rir ao mesmo tempo?

O que escala elevados montes ri-se de todas as tragédias da cena e da vida.

Valorosos, despreocupados, zombeteiros, violentos, eis como nos quer a sabedoria. É mulher e só lutadores podem amar.

Vós dizeis-me: “A vida é uma carga pesada”. Mas, para que é esse vosso orgulho pela manhã e essa vossa submissão, à tarde?

A vida é uma carga pesada; mas não vos mostreis tão contristados. Todos somos jumentos carregados.

Que parecença temos com o cálice de rosa que treme porque o oprime uma gota de orvalho?

É verdade: amamos a vida não porque estejamos habituados à vida, mas ao amor.

Há sempre o seu quê de loucura no amor; mas também há sempre o seu quê de razão na loucura.

E eu, que estou bem com a vida, creio que para saber de felicidade não há como as borboletas e as bolhas de sabão, e o que se lhes assemelhe entre os homens.

Ver revolutear essas almas aladas e loucas, encantadoras e buliçosas, é o que arranca a Zaratustra lágrimas e canções.

Eu só poderia crer num Deus que soubesse dançar.

E quando vi o meu demônio, pareceu-me sério, grave, profundo e solene: era o espírito da gravidade. Por ele caem todas as coisas.

Não é com cólera, mas com riso que se mata. Adiante! Matemos o espírito da gravidade!

Eu aprendi a andar; por conseguinte corro. Eu aprendi a voar; por conseguinte não quero que me empurrem para mudar de sítio.

Agora sou leve, agora vôo; agora vejo por baixo de mim mesmo, agora vive em mim um Deus”.

Assim falava Zaratustra

Estudante A:

Há algum tempo, venho estudando com regularidade a teosofia clássica de H. P. Blavatsky. Mais recentemente, começaram a surgir idéias inspiradoras em minha mente no momento em que estou acordando. Outras vezes, isso acontece quando estou para adormecer. Compreensões, percepções, e até frases inteiras vêm à minha mente. Algumas delas são respostas para perguntas. Outras são maneiras de entender e de explicar questões relacionadas à vida, ao ser. São idéias sobre situações abstratas. Em geral, porém, não consigo fixá-las na memória. Você tem idéia sobre como, ou por que motivo, ocorre isso?

Estudante B:

O estudo calmo e profundo de teosofia, feito com regularidade, não muda só a qualidade de vida em estado de vigília. Ele transforma também a qualidade e a substância do sono e dos sonhos do estudante.

Cedo ou tarde, o aluno começará a ter acesso a ensinamentos “essenciais”, em dimensões sutis, enquanto seu corpo está adormecido. A expansão de consciência durante o estudo em estado de vigília permite alcançar novos níveis de libertação enquanto o corpo está adormecido.

Na verdade, o aprendizado do eu superior inclui planos da realidade que só se pode vivenciar quando o “eu” está fora do corpo. O resultado deste aprendizado sutil “desce” como um orvalho sobre o cérebro físico, quando este desperta; mas o faz com tamanha suavidade que não é fácil registrá-lo em palavras, nem lembrar dele com precisão. É verdade que, depois de vários anos de estudo de teosofia, esta dificuldade tende a diminuir pouco a pouco. Porém, mesmo quando o cérebro físico capta alguma coisa do processo, ele só consegue trazer uma “fatia” estreita e limitada do que realmente ocorreu em níveis mais sutis. Felizmente, nada se perde do ensinamento ou das vivências “fora do corpo”. O que se aprendeu no plano sutil vai inspirando “por osmose” a vida do indivíduo em vigília, à medida que ele avança no estudo e na reflexão da filosofia teosófica. A vida em vigília passa a ter uma relação renovada com a vida durante o sono e o sonho. A aprendizagem espiritual abrange então as 24 horas do dia. Mais cedo ou mais tarde, todo estudante dedicado desperta para este processo.

Estudante A:

O aprendizado ocorre de modo individual e isolado, ou o aprendiz pode receber ajuda?

Estudante B:

Nenhum estudante sério de teosofia está interiormente isolado ou esquecido. Ao mesmo tempo, a ajuda sutil a receber depende do seu discernimento, do seu esforço, e do seu mérito. Ele deve ajudar para ser ajudado. E não será ajudado “por alguém”, mas sim pela Vida mesma, pela Lei, ainda que seja através de uma ou mais pessoas.

Em “Cartas dos Mahatmas”, vemos uma passagem em que um Raja-Iogue dos Himalaias menciona alguns dos meios pelos quais os Mestres se comunicam com seus discípulos leigos e com pessoas de boa vontade .em qualquer lugar do mundo. Entre eles, está a técnica de colocar idéias ou “sementes de idéias” junto à aura do aprendiz, de modo que ele as perceba ao despertar.[1] Mas o mais frequente, quando temos idéias inspiradoras ao despertar, é que elas sejam impressões vindas de processos meditativos ocorridos durante o sono, e que se imprimam por um momento, de modo ainda que tênue, sobre o cérebro físico.

No entanto, os Mestres também podem usar este sistema de comunicação. Existem “discípulos leigos inconscientes”. Mesmo sem ter uma clara consciência cerebral deste fato, estes aprendizes “inconscientes” participam da corrente “astral” de consciência coletiva altruísta, anônima e planetária dos Mestres e seus Discípulos. Eles tomam parte desta corrente sutil de “boa vontade planetária” enquanto seus corpos estão adormecidos. Eles fazem isso com plena autonomia e livre arbítrio, mas, por diversos motivos, que dependem das circunstâncias e do seu carma individual, ao acordar não lembram do processo em seu cérebro físico.

Assim, a consciência cerebral dos vários tipos de vivência espiritual durante o sono ocorre apenas em uma pequena parcela dos casos. Há um grande número de razões para que estes fatos sutis raramente sejam captados pelos mecanismos mais conhecidos do cérebro físico.

Estudante A:

Quais são as razões?

Estudante B:

Um dos motivos é que o nível comum do cérebro só consegue registrar informações de modo visual ou verbal. Ocorre que tanto o que é visual (imagem) como o que é verbal (som) dependem dos cinco sentidos, mesmo que a imagem e o som sejam subjetivos. Estes são processos que têm uma relação estreita com o hemisfério cerebral esquerdo; porém, os ensinamentos e as vivências realmente espirituais estão acima de todo som, toda palavra e toda imagem, e ocorrem sobretudo no hemisfério cerebral direito.

Quando o aprendiz consegue colocar em palavras algo da inspiração recebida durante o sono-sonho, ele é consciente de que, ao registrar no papel, ele deixa de fora a maior parte do que foi essencialmente captado ou “percebido” por ele ao acordar. A diferença entre o relato ou memória e a percepção em si mesma é como a diferença entre olhar diretamente o nascer do sol, pela manhã cedo, ou ver uma descrição escrita e detalhada do nascer do sol, no jornal do dia seguinte. A descrição e a memória podem ser úteis, sem dúvida: mas serão sempre um pálido reflexo do fato que tentam registrar. Por isso, o mais importante, para alguns, é capturar a “sensação espiritual” e não tanto transformar aquela percepção complexa em palavras precisas. A “sensação” sintetiza tudo. Para outros, porém, o mais eficiente é dormir com papel e caneta ao alcance da mão, na mesa de cabeceira, e tomar nota das idéias que surgem quando sua consciência está na fronteira entre o sono e a vigília. Cada um deve experimentar e descobrir o que é mais eficiente em seu caso. Em algumas situações, as imagens e “lições” podem “acordar” o estudante no meio da noite, como se algo nele soubesse que elas devem ser anotadas. Vários tipos de idéias, decisões e percepções podem surgir deste modo. O motivo é simples: o estudo calmo e regular da teosofia clássica amplia no aprendiz o contato entre os estados de consciência do sono, do sonho e da vigília. As “paredes divisórias” entre a vigília e o sonho se tornam mais finas. Por isso Damodar Mavalankar e William Judge escreveram sobre processos de meditação integral, que ocorrem ao longo das 24 horas do dia. São os mais eficazes.

NOTA:
[1] “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”, Ed. Teosófica, Brasília, volume I, Carta 5, página 60. A expressão usada pelo Mahatma é “impressões ao despertar”

Basicamente os Vedas são as quatro escrituras básicas (Rg, Yajur, Sama e Atharva-Vedas), os Puranas (cujo principal é o Srimad Bhagavatam), os épicos – o Mahabharata (do qual o Bhagavad-gita é a seção mais importante) e o Ramayana, os Upanishads, os Sutras (mais famosos sendo o Vedanta Sutra e o Yoga Sutra), as ciências auxiliares (ayurveda, astrologia, etc.) e os comentários ou livros escritos pelos grandes mestres baseado nesses textos.

As quatro escrituras, Rg, Yajur, Sama e Atharva-Vedas, descrevem os elaborados rituais e mantras usados na religião do povo nos tempos védicos, que se centrava na adoração de semideuses (ou deuses da natureza). Assim, como encontramos praticamente em toda a parte do mundo antigo (Grécia, Roma, Egito, Norte da Europa, América do Sul, etc.) a adoração de seres como o deus do sol, deus dos ventos, do mar, etc., também encontramos exatamente isso como sendo a religião popular da época védica. Por envolverem intricados rituais que não são mais seguidos, essas quatro escrituras não são úteis atualmente. Nelas praticamente não encontramos a verdadeira jóia do conhecimento e práticas espirituais de auto-realização em yoga, em puro amor ao Senhor Supremo.

Os Upanisads são muito em número (mais de 108). São tratados filosóficos sobre a Verdade Última, sobre a Realidade. Entre os Upanishads, um dos mais importantes é o Sri Isopanishad (disponível em Português impresso e em áudio MP3). Ele se destaca por ser o único que é diretamente parte de uma das quatro escrituras básicas, sendo parte do Yajur Veda.

O Srimad Bhagavatam é o Purana mais famoso e um livro de espantosa beleza, profundidade, riqueza, filosofia e sabedoria. Ele revela em grande detalhe a natureza de Deus, da alma, do “reino de Deus”, do mundo material, do processo de auto-realização, do problema e inutilidade inerente da adoração de semideuses e importância de buscar Deus acima deles, do efeito da consciência na matéria e vice-versa e muito mais. O livro tem 12 Cantos, com mais de 14 mil versos. Sua versão traduzida e comentada por Srila Prabhupada contém 19 mil páginas e está disponível em Português.

O Bhagavad-gita tem toda uma posição especial dentre os Vedas (ou literatura védica), pois apresenta o aspecto mais refinado da filosofia e prática espiritual védica – o caminho da auto-realização em yoga. É um resumo de toda a espiritualidade e filosofia da cultura védica. É o texto mais importante sobre yoga e auto-realização e é aceito como o livro base da tradição da espiritualidade e religião da Índia.

No Bhagavad-gita se descrevem as diferentes etapas do caminho do yoga (karma, jnana e bhakti). De todas as práticas de yoga, Krisna explica no Bhagavad-gita, no verso 6.47, que a prática superior é bhakti-yoga (yoga com devoção ou consciência de Krishna). A conclusão do Bhagavad-gita é que a essência de todo o conhecimento védico é a pura consciência de Krishna. Essa declaração encontramos no Capítulo 15, verso 15, onde Krishna diz, “Através de todos os Vedas, é a Mim que se deve conhecer. Na verdade, sou o compilador do Vedanta e sou aquele que conhece os Vedas.”.

Fonte: http://giridhari.com.br/introducao/o-que-sao-os-vedas/

O mundo não vai acabar em dezembro de 2012. Não há verdade nas previsões atribuídas a um Calendário Maya, segundo as quais uma grande catástrofe terminará o mundo tal como o conhecemos, às vésperas do Natal daquele ano. Mas a profecia chama de certo modo atenção para o tema de fundo, que é a inegável necessidade de uma forte mudança de rumo no atual processo civilizatório.
Embora a data não deva ser levada a sério, o ano de 2012 pode ser visto como um indicativo simbólico da verdadeira transição, que é gradual e complexa, demora séculos, e merece ser investigada como tal.
Desde os primeiros tempos do cristianismo, marcar data e hora para o apocalipse tem sido uma atividade constante, tradicional, e em alguns casos economicamente rentável. Marcar hora para o final do mundo vem sendo uma ilusão auto-renovável, e também um modo prático de chamar atenção do público, pelo menos até a chegada da “data fatídica”.
É oportuno esclarecer, desde já, que não há qualquer menção ao ano de 2012 na tradição Maya em si mesma. Tampouco seria correto exagerarmos a sabedoria da civilização maya, da América Central. A visão do ano de 2012 como momento de alguma súbita transformação mundial resulta das especulações pessoais do pensador José Arguelles, feitas nas últimas décadas do século 20 e possivelmente baseadas em alguns dados astrológicos. Basta investigar as origens do suposto “calendário maya” apontando para 2012, para ver que a única fonte destas supostas informações é Arguelles. Também é fácil perceber que as profecias são de um conteúdo simples e ingênuo.[1] Depois de fazer uma idealização fantasiosa da cultura maya, Arguelles atribuiu a ela as suas próprias profecias. Seguidores de Arguelles, seguramente com boas intenções, continuam aprimorando o trabalho de produzir e lançar profecias de curto prazo, imaginativas mas sem conteúdo durável. Elas servem no máximo como um alerta geral no sentido de que “algo de importante está acontecendo com nossa civilização”.
É verdade que vivemos uma transição mundial complexa e importante. Ela tem fortes dimensões culturais, políticas, militares, econômicas, ecológicas e espirituais. É possível que ocorram grandes transformações, inclusive climáticas e geológicas, nos próximos anos e décadas. Podemos dizer que tais transformações já começaram. No entanto, a marcação de uma data única para acontecimentos extraordinários simplifica o processo indevidamente e tende a colocar os cidadãos na posição de espectadores diante do “espetáculo do fim do mundo”, o que é inteiramente equivocado.
Não há nem pode haver espectadores na atual transição planetária, que é na verdade um despertar em escala global. Os pensamentos e as ações de cada ser humano fazem parte da grande força resultante que determina a qualidade e o modo exato da mudança. Deixando de lado a busca do espetáculo externo, devemos assumir nossas responsabilidades pessoais pela transformação e cultivar a arte de agir corretamente, tanto no plano individual como no plano coletivo.
A marcação de uma data precisa e única para o “fim do mundo” ou para qualquer transição mundial súbita resulta da ansiedade pessoal de pessoas desinformadas. A observação isenta da evolução humana confirma a tese da filosofia esotérica: as transições de era ocorrem gradualmente e ao longo de séculos. O tema dos ciclos de evolução merece uma investigação calma e atenta. Para isso, a filosofia teosófica original possui uma vasta literatura de grande valor, algo que todo leitor pode e deve verificar por si mesmo.
Segundo a teosofia, os limites numerológicos entre as eras, assim como o início e o final dos períodos de transição, são dados matemáticos abstratos. Em torno destes limites, desdobra-se uma transição cármica que possui um ritmo próprio. As eras e ciclos são como a escada e o corrimão que sinalizam o caminho e dão o rumo para que a evolução faça a subida até novos patamares de consciência. Escada e corrimão – o plano divino da evolução – dão as condições e o apoio necessários. Mas não predeterminam exatamente de que modo o peregrino, a humanidade, avançará pelos degraus. Vejamos mais algumas poucas informações a respeito, em sete pontos numerados.
1) Em sua obra “A Doutrina Secreta”, H. P. Blavatsky afirma que os períodos de transição entre uma era e outra correspondem a dez por cento da duração da era.
2) Em outro contexto, H.P.B. escreveu que o início da era de Aquário ocorre no ano de 1900. A duração da era de Peixes e da era de Aquário é de 2.155 anos, segundo a filosofia esotérica. Calculando os dez por cento, podemos deduzir que há um período de transição de 215 anos e meio entre as duas eras, que deve ser dividido em duas metades, uma anterior e a outra posterior ao ano de 1900.
3) A metade exata de 215 anos e meio fica entre 107 e 108 anos, quase chegando a 108. O número 107 corresponde a um dos ciclos ocultos mencionados nas “Cartas dos Mahatmas”. O número 108, por sua vez, é sagrado na Índia. Há 108 contas no rosário hindu e budista. Há 108 Upanixades. Atribui-se ao número 108 um significado astronômico ligado à lua. Os budistas veneram 108 Arhats ou sábios. O número 108 tem importância especial para a Cabala e a tradição hermética ocidental. [2]
4) Retrocedendo 108 anos a partir do ano de 1900, encontramos o ano de 1792. Naquele momento a revolução francesa estava em sua plenitude, e a revolução norte-americana de 1776 havia-se consolidado havia pouco. A transição para a era de Aquário começa com os ideais libertários e fraternos daquelas duas revoluções, e também, sem dúvida, com o humanismo iluminado do filósofo Immanuel Kant, no mundo germânico. No Brasil, cabe lembrar, o herói e visionário aquariano da independência nacional, alferes Tiradentes, é morto em 1792.
5) Por outro lado, se somarmos 108 ao ano de 1900, teremos o ano de 2008, um ano em que o despertar da consciência planetária já estava ocorrendo em grande escala. Portanto, do ponto de vista esotérico, a transição foi completamente terminada e estamos em plena era de Aquário. Faltam agora alguns acertos cármicos no plano visível, que podem ser mais ou menos difíceis.[3]
6) É certo que não há um “momento único de transição total”. Nem existirá necessariamente uma grande catástrofe súbita. Catástrofes globais não estão descartadas entre 2009 e 2025. Mas a marcação de datas para um suposto “momento único” não desperta nem esclarece pessoa alguma. Apenas cria uma curiosidade ansiosa sobre fatos espetaculares, mas imaginários, e reduz as pessoas à condição de espectadores passivos.
7) Na verdade, é através da confiança no futuro de longo prazo, e do calmo bom senso, que despertamos para a ação correta no presente. O momento histórico que vai de 2008 a 2025 estimula o despertar de cidadãos planetários ativos, que vivenciem um sentimento lúcido de co-responsabilidadepela transição mundial. Necessitamos de cidadãos dotados de uma visão de longo prazo e construtiva. A nova consciência planetária deve ser realista e capaz de atuar no mundo, mas deve estar ligada à prática do estudo e da contemplação das grandes verdades universais. E a nova consciência não pode ser separada do exercício diário do bom senso.
NOTAS:
[1] Veja as profecias equivocadas para o final da década de 1990, no livro intitulado “2012 – A Profecia Maya”, de Alberto Beuttenmuller (Ed. Ground, SP, 1996, 286 pp.). Examine também a nota publicada a respeito na revista “Veja” de 4 de fevereiro de 2009, pp. 90-91.
[2] “Espiritualidade Através dos Números”, de Georg Feuerstein, Ed. Siciliano, 218 pp., 1994, pp. 194-195.
[3] Para um enfoque teosófico mais amplo da atual transição mundial em relação aos ciclos e eras da evolução humana, veja o artigo “The Hundred-Year Cycle and the Twilight of the Pisces Age” de Carlos Cardoso Aveline, publicado na revista internacional “FOHAT”, Canadá, edição de inverno de 2008-2009 (verão de 2008-2009 no Brasil), pp. 82 e seguintes. O texto também está publicado na seção “Climate Change and the New Planetary Cycle”, do website www.filosofiaesotérica.com , sob o título “The Twilight of the Pisces Age”.
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Os interessados em um estudo regular da teosofia original devem escrever para lutbr@terra.com.br e perguntar como é possível acompanhar os trabalhos do e-grupo SerAtento, de YahooGrupos

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Venho comunicar a todos que voltarei a postar informações referentes aos mais variados assuntos deste respectivo tema.

Obrigado pelos emails enviados e pelos comentários realizados, confesso que através deles, tive o real incentivo e gratificação para continuar postando.

Meus mais sinceros votos de Paz Profunda.

Neófito da Luz